الإسلام السياسي يواجه فترة من الاضطرابات الداخلية غير المسبوقة حيث تكافح النماذج التقليدية للحكم للحفاظ على الشرعية عبر الشرق الأوسط. الحركة تمر بتحول عميق، مبتعدة عن الصلابة الثورية السابقة نحو واقع سياسي جديد تشكله التغيرات الاجتماعية، والضغوط الإقليمية، وتوقعات الجمهور المتطورة.
الإسلام السياسي يواجه تغييرات عاجلة
الدمار الذي تعرضت له الجمهورية الإسلامية في إيران وضعف حلفائها حزب الله وحماس أعاد فتح السؤال حول قوة وملاءمة الإسلام السياسي كأيديولوجية في الشرق الأوسط. وقد استنتج العديد من المحللين أن القوى الإسلامية في المنطقة في تراجع حاد. لكن قد يكون هذا التقييم متسرعًا لأنه لا يأخذ في الاعتبار الظروف الاجتماعية الأساسية والطموحات التي جعلت الإسلام السياسي جذابًا لمجموعة متنوعة من الفئات في الشرق الأوسط وبقية العالم الإسلامي.
على مدى نصف قرن تقريبًا، بدا أن الإسلام السياسي هو المنافس الأيديولوجي السائد للأنظمة السياسية الاستبدادية في المنطقة (سواء كانت تقليدية-ملكية أو علمانية-قومية)، وغالبًا ما كانت مدعومة من القوى الغربية. من صعود الإخوان المسلمين إلى الثورة الإيرانية، ومن حماس إلى الدولة الإسلامية، وعدت الحركات الإسلامية بأن استعادة الحكم الإسلامي ستعالج الأزمات السياسية والاقتصادية والأخلاقية في المنطقة. كان الشعار الأكثر شعبية للإخوان المسلمين ببساطة “الإسلام هو الحل”.
اليوم، تلاشت تلك الثقة إلى حد كبير. انهيار الحكومات الإسلامية بعد الربيع العربي، والهزيمة العسكرية للدولة الإسلامية، وتوجه الحكام الجدد في سوريا نحو الاعتدال الأيديولوجي، وضعف موقف إيران الإقليمي كلها تشير إلى تحول عميق. لكن إعلان وفاة الإسلام السياسي سيكون سابقًا لأوانه. ما يتلاشى ليس الدين في السياسة ولكن نموذج معين من الحكم الإسلامي.
فحص الاتجاهات العالمية للإسلام السياسي
تظل الطموحات الأعمق التي غذّت الإسلام السياسي – الكرامة، العدالة، الاستقلال، والمقاومة للهيمنة الأجنبية – قوية بشكل ملحوظ. غالبًا ما أساء المحللون الغربيون فهم الإسلام السياسي من خلال تقليصه إلى مجرد مطلب لتنفيذ الشريعة القانونية التقليدية. كان ذلك بالتأكيد جزءًا من الأيديولوجية الإسلامية. لكن نادرًا ما كان السبب الرئيسي الذي دعم ملايين الأشخاص الحركات الإسلامية.
بنت جماعة الإخوان المسلمين دعمها أقل من خلال الحجج اللاهوتية، بل من خلال المدارس، والعيادات، وشبكات الرعاية، والمعارضة للحكومات الاستبدادية الفاسدة. جمعت حماس بين الشرعية الدينية والقومية الفلسطينية. حتى ثورة إيران عام 1979 نجحت لأنها وحدت رجال الدين، والليبراليين، واليساريين، وتجار البازار، والطلاب ضد نظام الشاه والتأثير الأجنبي. في أعقاب الهجمات الأخيرة على إيران، تجد النظام الإسلامي دعمه بسبب انتعاش القومية الإيرانية بدلاً من الحماسة الدينية.
أصبح الإسلام السياسي جذابًا في الشرق الأوسط بحلول السبعينيات لأن الاستبداد العلماني فشل في حل المشكلات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية في المنطقة. لقد ركود الاشتراكية العربية. تم سحق الأحزاب الليبرالية. أصبحت الأنظمة العسكرية أكثر فسادًا واعتمادًا على الدعم الأجنبي. قدم الإسلاميون، عندما كانوا في المعارضة، حكومة نظيفة، وعدالة اجتماعية، وكرامة وطنية.
بدت الربيع العربي لفترة قصيرة وكأنها تحقق هذا الوعد. في مصر، فازت جماعة الإخوان المسلمين بأول انتخابات تنافسية حقيقية في البلاد. في تونس، أصبحت حركة النهضة القوة السياسية السائدة بينما قدمت نفسها كحركة متوافقة مع السياسة الديمقراطية. بدت الأحزاب الإسلامية مستعدة لوراثة شرق أوسط جديد. بدلاً من ذلك، أظهرت حدود السياسة الأيديولوجية.
في مصر، أثبتت الجماعة عدم قدرتها على حكم مجتمع منقسم بشدة أو طمأنة المعارضين العلمانيين، والأقليات، والمؤسسات الحكومية. أنهى عودة الجيش إلى السلطة التجربة، لكن الجماعة كانت قد فقدت بالفعل الكثير من الائتلاف الواسع، وبالتالي، اللمعان الذي أوصلها إلى الحكم.
اتبعت تونس مسارًا مختلفًا ولكنه يكشف بنفس القدر. تخلت حركة النهضة تدريجيًا عن العديد من طموحاتها الإسلامية، مقدمة نفسها كحركة “ديمقراطية إسلامية” قابلة للمقارنة مع الديمقراطيين المسيحيين الأوروبيين. ومع ذلك، فشلت الاعتدال في حماية الديمقراطية أو الحزب نفسه. تركز الإحباط العام أقل على القضايا الأيديولوجية وأكثر على البطالة، والتضخم، والفساد، وسوء الإدارة. كانت الدرس واضحًا. أثبت الفوز بالانتخابات أنه أسهل من حكم المجتمعات المنقسمة المثقلة بمؤسسات ضعيفة واقتصادات فاشلة.
مثل تنظيم الدولة الإسلامية تجربة مختلفة تمامًا. حاول بناء أكثر النسخ تشددًا لدولة إسلامية في التاريخ الحديث باستخدام القوة الوحشية. لقد جذبت نجاحاته البشعة والمذهلة لفترة قصيرة مجندين من جميع أنحاء العالم، لكن انهياره الدراماتيكي كشف عن إفلاس الحكم القائم تقريبًا بشكل حصري على الإكراه والتعصب الديني. لم يكن هزيمته عسكرية فحسب، بل كانت أيضًا أيديولوجية. قلة من المسلمين رغبوا في العيش تحت مثل هذا النظام بمجرد أن أصبحت واقعه مرئيًا.
تحديد أسباب اختيار الناخبين للإسلام السياسي
كان تطور القيادة الإسلامية في سوريا لافتًا بنفس القدر. بعد أن خرجت من واحدة من أكثر الحركات الجهادية تطرفًا في العالم، أكدت حكام سوريا الجدد بشكل متزايد على النظام، وإعادة الإعمار، والدبلوماسية، والشرعية الدولية بدلاً من التنفيذ الفوري لأجندة إسلامية متشددة. ما إذا كانت هذه الاعتدالات ستثبت أنها دائمة يبقى غير مؤكد. لكن التحول نفسه مهم. إنه يعكس الاعتراف بأن القبول الدولي، والانتعاش الاقتصادي، والاستقرار الداخلي تتطلب البراغماتية الأيديولوجية بدلاً من النقاء الثوري.
تمثل إيران ربما الحالة الأكثر تأثيرًا. لعقود، قدمت الجمهورية الإسلامية نفسها كنموذج ناجح للإسلام السياسي الثوري. من خلال حزب الله، والمليشيات العراقية، وحماس، وغيرها من الحركات المتحالفة، بنت طهران ما وصفته بفخر بأنه “محور المقاومة”.
لقد أضعفت الأحداث الأخيرة تلك الرؤية بشكل دراماتيكي. سنوات من العقوبات، والانحدار الاقتصادي، والاضطرابات الداخلية، والنكسات الإقليمية، والخسائر العسكرية المدمرة قد قللت بشكل كبير من نفوذ إيران الإقليمي. حتى إذا نجت الجمهورية الإسلامية داخليًا، فإن جاذبيتها الثورية قد تضاءلت بشكل كبير. قلة من الحركات الآن تنظر إلى طهران كنموذج جذاب للحكم.
ومع ذلك، يجب ألا تُخطئ هذه النكسات في اختفاء المظالم التي منحت الحركات الإسلامية القوة في البداية. لم يكن الطلب المركزي في الربيع العربي هو إقامة الشريعة الإسلامية. بل كان الكرامة.
الإسلام السياسي يشكل مستقبل المنطقة
طالب الشباب العرب بحكومة مسؤولة، وفرص اقتصادية، والحرية من الفساد، والاستقلال الوطني. لقد عكس الشعار “الخبز، والحرية، والعدالة الاجتماعية” تطلعات تتجاوز الأيديولوجيا. نجح الإسلاميون لأنهم بدوا قادرين على تحقيق هذه الأهداف بعد أن فشلت النخب الاستبدادية الفاسدة في القيام بذلك.
إن تراجعهم يعكس خيبة الأمل من أدائهم بدلاً من رفض تلك الطموحات. تحمل هذه التفرقة دلالات مهمة. لقد نظر صانعو السياسات الغربيون في كثير من الأحيان إلى الإسلام السياسي بشكل أساسي من خلال عدسة الدين أو الأمن.
السؤال الأكثر أهمية مختلف تمامًا: هل يمكن للأنظمة السياسية أن توفر الكرامة والعدالة والحكم الفعال؟ حيث تظل الحكومات فاسدة، استبدادية، متعثرة اقتصاديًا، وتعتمد على الدعم الخارجي، ستظهر أشكال جديدة من التعبئة السياسية حتمًا. قد لا تشبه جماعة الإخوان المسلمين أو النموذج الثوري الإيراني. قد تكون أكثر قومية من دينية، أكثر شعبوية من أيديولوجية، أو تمزج بين القيم الإسلامية والسياسة الديمقراطية. ومع ذلك، ستظل المطالب الأساسية كما هي.
لذا فإن التراجع الظاهر للإسلام السياسي لا يمثل انتصار الليبرالية العلمانية ولا الاستبداد المؤيد للغرب. بل يمثل استنفاد نموذج تاريخي واحد. من المحتمل أن ينتمي المستقبل إلى الحركات التي تستعير بشكل انتقائي من القيم الإسلامية بينما تضع تركيزًا أكبر على الشرعية الديمقراطية، والكفاءة، والقومية، والأداء الاقتصادي، وفعالية الدولة. قد تظل الدين مصدرًا مهمًا للشرعية، ولكن بشكل متزايد كعنصر ضمن مشاريع سياسية أوسع بدلاً من أن يكون المبدأ المنظم الحصري للدولة.
تحليل كيفية استمرار الإسلام السياسي
بالنسبة للسياسة الأمريكية، تقدم هذه التحولات فرصًا وتحذيرات. يجب على واشنطن مقاومة إغراء تفسير تراجع الحركات الإسلامية التقليدية كدليل على أن الاستقرار الاستبدادي قد ساد أخيرًا. إن قمع تيار أيديولوجي واحد لا يلغي المظالم التي أنتجته.
من المهم بنفس القدر، يجب على الولايات المتحدة تجنب التعامل مع جميع الحركات الإسلامية النشطة سياسيًا على أنها متطابقة. الفروق بين الإسلاميين الديمقراطيين، والأحزاب الإسلامية القومية، والمنظمات الجهادية العابرة للحدود عميقة. لقد أنتجت السياسات التي تجمعهم معًا فشلًا استراتيجيًا متكررًا.
بشكل أساسي، يجب على صانعي السياسات الأمريكيين أن يدركوا أن الصراع السياسي المركزي في الشرق الأوسط يتعلق بالشرعية. من المرجح أن تحظى الحكومات التي توفر الكرامة، والمساءلة، والفرص الاقتصادية، والاستقلال الوطني بدعم عام دائم بغض النظر عما إذا كانت تصف نفسها بأنها علمانية أو إسلامية. ستستمر الحكومات التي تفشل في هذه الجوانب في مواجهة التحديات، حتى لو تراجع الإسلام السياسي كما يُفهم تقليديًا تدريجيًا. قد تكون حقبة الإسلام السياسي الثوري بالفعل في طريقها إلى الانتهاء. لكن البحث عن الكرامة الذي جعل ذلك ممكنًا بعيد كل البعد عن الانتهاء.