اغتيال آية الله علي خامنئي في المرحلة الأولى من الحرب الأمريكية الإسرائيلية ضد إيران أثار جدلاً بارزاً في الأوساط الاستراتيجية واللاهوتية على حد سواء: أن هذا الاغتيال قد أزال ليس فقط زعيماً سياسياً، بل أيضاً عائقاً معيارياً أمام المسيرة المحتملة لإيران نحو الأسلحة النووية. تشير التقارير إلى أن صنع القرار الإيراني قد أصبح أكثر صلابة تحت ضغط عسكري مكثف وبيئة داخلية تتسم بزيادة التهديدات الأمنية.
ما يمنح وفاة خامنئي دلالة عقائدية خاصة هو أنه على مدار أكثر من عقدين، كان قد صاغ علنًا أسلحة الدمار الشامل – بما في ذلك الأسلحة النووية والكيميائية – على أنها تتعارض مع الإسلام. إذا كانت تلك الموقف تمثل قيدًا دينيًا حقيقيًا بدلاً من كونه مجرد خطاب دبلوماسي، فإن وفاته قد تكون أزالت أكثر من مجرد زعيم: فقد تكون قد weakened القيود العقائدية التي ساعدت في إبقاء إيران دولة عتبة نووية.
تضع نظرية الحرب العادلة الإسلامية قيودًا أخلاقية على العنف العشوائي، قيودًا بدا أن خامنئي كان ينعكس على سياسة الدولة. مع زوال تلك السلطة، يبقى السؤال المركزي هو ما إذا كانت تقليدًا أخلاقيًا يمكن أن يضبط دولة تعاني بشكل متزايد من انعدام الأمن كأمر وجودي. ما إذا كان يمكن للزعيم الأعلى القادم أن يفرض قيودًا عقائدية على نظام ينزلق نحو منطق الأمن الصارم.
نظرية الحرب العادلة الإسلامية
تبدأ الفكرة الإسلامية عن الحرب من فرضية مختلفة عن الصور النمطية التي غالبًا ما تُعزى إليها. لا تعالج الفكر الإسلامي الكلاسيكي الحرب كحقل غير محدود من العنف الديني. بل، تنظم الحرب من خلال إطار قانوني أخلاقي مستمد من القرآن، وممارسة النبي، والتقاليد الفقهية التي تطورت في القرون اللاحقة. النص القرآني الأساسي مأخوذ من الآية 2:190: “وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ.” تتيح الآية القتال وتحدده: الحرب مقبولة كواقع سياسي، ولكن لا تُعتبر مستقلة أخلاقياً.
تتجلى ثنائية الإذن والقيود في تقليد الحرب العادلة الإسلامية. قد تكون الحرب مشروعة في حالات الدفاع، أو المقاومة للاعتداء، أو حماية المجتمع. ولكن حتى القضية العادلة لا ترخص وسائل غير محدودة. أكد الفقهاء الإسلاميون على التناسب، والسلطة الشرعية، والوفاء بالاتفاقات، وحماية غير المقاتلين – بما في ذلك النساء، والأطفال، وكبار السن، والرهبان، والفلاحين – مما أدى إلى تطوير معيار للتمييز الذي قيد العنف ليقتصر على المقاتلين النشطين.
من هذه الزاوية، تصبح الأسلحة النووية صعبة التوافق مع الأخلاق الإسلامية. سلاح جوهره الدمار الشامل وغير المنضبط، يتعارض مع أي تقليد يعامل حصانة غير المقاتلين كأمر مركزي أخلاقي. من الناحية الإسلامية، المشكلة ليست فقط في حجم الدمار، بل في الهيكلية نفسها للفعل: الوسائل نفسها تتجاوز الحدود.
الفتوى: قيد حقيقي أم غطاء استراتيجي؟
أثبتت معارضة آية الله روح الله الخميني المزعومة للأسلحة الكيميائية خلال حرب إيران والعراق سابقة مبكرة لهذا النوع من القيود العقائدية. استخدمت العراق عوامل كيميائية بشكل واسع، وعانت إيران بشكل هائل – قُتل حوالي 20,000 إيراني وأصيب أكثر من 100,000 بجروح خطيرة. ومع ذلك، لم تستجب الجمهورية الإسلامية بالمثل على نطاق مماثل. لا يزال النقاش قائمًا حول ما إذا كانت تلك القيود دينية بالكامل أم استراتيجية أيضًا. تشير الأدلة الحديثة إلى تطوير محدود للأسلحة الكيميائية الإيرانية خلال الحرب. ومع ذلك، عززت هذه الحادثة الفكرة بأن بعض الأسلحة تقع خارج العتبة الأخلاقية التي كانت القيادة الدينية الإيرانية مستعدة لعبورها علنًا.
مد خامنئي هذه المنطق إلى المجال النووي. أصدر أول فتوى شفهية في أكتوبر 2003 تعلن أن الأسلحة النووية محرمة (حرام) في الإسلام، وكرر هذا الموقف في بيان رسمي خلال الاجتماع الطارئ للوكالة الدولية للطاقة الذرية في أغسطس 2005. على مر السنوات اللاحقة، استشهد المسؤولون الإيرانيون مرارًا بمرسومه الديني كدليل على نوايا الجمهورية الإسلامية السلمية في المجال النووي.
لكن مصداقية الفتوى ووزنها القانوني كانا دائمًا موضع جدل. جادل البعض بأنه لم يتم إصدار أي فتوى مكتوبة رسمية وأن ما سوقته إيران كحكم ديني كان، في الأصل، مجرد الفقرة الختامية لرسالة إلى مؤتمر نزع السلاح النووي في عام 2010، تم تأطيرها لاحقًا من قبل الدبلوماسيين الإيرانيين كفتوى. وثق آخرون أن تصريحات خامنئي بشأن الأسلحة النووية كانت متناقضة: في بعض الأحيان كان يحظر بشكل قاطع التطوير والتخزين والاستخدام؛ وفي أحيان أخرى بدا أنه يسمح بالتطوير والتخزين بينما يحظر الاستخدام.
لا يُزيل كل هذا أهمية الفتوى تمامًا. في الأنظمة السياسية التي تستمد شرعيتها جزئيًا من الدين، فإن حظرًا علنيًا يعلنه الفقيه الأعلى، حتى وإن كان غامضًا في شكله القانوني، يرفع من التكلفة السياسية والعقائدية للتراجع. كما يلاحظ أحد العلماء، تجعل مثل هذه التصريحات من المكلف على الجمهورية الإسلامية التراجع عن الموقف المعلن حتى لو لم تشكل أحكامًا قانونية ملزمة بالمعنى الرسمي.
الخلافة وسؤال الإرث العقائدي
السؤال الحاسم حول ما إذا كان خليفة خامنئي سيرث سلطته السياسية والأخلاقية يلوح في الأفق. في 9 مارس 2026، عينت هيئة الخبراء مجتبى خامنئي، ابن علي خامنئي البالغ من العمر 56 عامًا، كزعيم أعلى ثالث لإيران. ما إذا كان سيرث التزامات والده العقائدية، خاصة فيما يتعلق بالأسلحة النووية، لا يزال غير واضح. لا يُعرف مجتبى كفقيه بمستوى مماثل لوالده، وتستمد سلطته أساسًا من مؤهلاته الثورية والأمنية بدلاً من عمق معرفته اللاهوتية، وهي حقيقة تم الإشارة إليها بشكل نقدي داخل المؤسسة الدينية الإيرانية، التي قاومت تاريخيًا انتقال السلطة من الأب إلى الابن باعتباره نظامًا ملكيًا غير مريح.
كانت حظر خامنئي للأسلحة النووية ذو وزن لأنه جاء من أعلى سلطة دينية في الدولة. مكانة مجتبى أكثر جدلًا، مما يعني أن أي حظر مماثل من المحتمل أن يحمل قوة عقائدية أقل – بينما أي تخفيف ضمني من شأنه أن يسرع من تآكل الحاجز الذي حافظ عليه والده. لقد كان قادة الحرس الثوري الذين maneuvered تعيينه في السلطة من بين أولئك الذين يضغطون منذ فترة طويلة من أجل إعادة تقييم الموقف النووي الإيراني.
الضبط الإسلامي مقابل الواقعية الاستراتيجية
هذا يقودنا إلى السؤال الأخير وربما الأصعب: هل ستسعى إيران، إذا تصرفت كدولة واقعية بحتة، إلى الحصول على أسلحة نووية بغض النظر عن تقليد الحرب العادلة الإسلامية؟ الإجابة الواقعية بسيطة. تسعى الدول للبقاء في نظام دولي فوضوي. عندما تواجه دولة خصومًا أقوى، وتهديدات متكررة، واحتمالية موثوقة للعنف من أجل تغيير النظام، فإن لديها كل الحوافز للسعي نحو الردع النهائي. من هذا المنظور، فإن منطق الحصول على الأسلحة النووية ليس لاهوتيًا بل استراتيجيًا: القنبلة ستعد بالنجاة من المعارك، ولكن بقاء النظام، والردع، والعزل من الهجمات المستقبلية.
ومع ذلك، فإن إيران ليست دولة واقعية بحتة في المجرد. إنها نظام سياسي حيث تتعايش الأيديولوجيا، والسلطة الدينية، والأمن القومي، وبقاء النظام منذ فترة طويلة في مزيج غير مريح. وبالتالي، فإن الاحتمال الأكثر إثارة للاهتمام ليس أن الواقعية تحل ببساطة محل اللاهوت، ولكن أن الواقعية تستعمره تدريجيًا. في هذا السيناريو، لا يتم التخلي عن العقيدة علنًا؛ بل يتم إعادة تفسيرها وتخفيضها إلى الضرورة، مما يسمح للدولة بالاحتفاظ باللغة الإسلامية بينما تتحرك نحو موقف كان خامنئي الأكبر يقاومه علنًا.
الخطر الأكبر هو أن لغة الجمهورية الإسلامية للضبط قد تتوقف عن توجيه السياسة وبدلاً من ذلك تبدأ في التراجع خلفها. إذا كان الأمر كذلك، فإن مستقبل إيران النووي سيُحدد ليس فقط في قاعات الطرد المركزي أو المخابئ القيادية، ولكن في الصراع بين الحدود اللاهوتية والخوف الاستراتيجي.