‘Deus vult’ (إرادة الله) كانت صرخة التجمع للصليبيين في العصور الوسطى. يجب أن يثير ظهورها مرة أخرى، رمزياً وبلاغياً، في لغة وزير الدفاع الأمريكي بيت هيغسث العامة، القلق لدى أي شخص يؤمن بأن الحرب يجب أن تبقى محصورة بالقانون بدلاً من اللاهوت. أفادت صحيفة الإندبندنت أن هيغسث قد أطر النزاع مع إيران مراراً وتكراراً بمصطلحات لاهوتية صريحة، مصوراً إياه على أنه مواجهة بين “الخير والشر”، مستحضراً الكتاب المقدس المسيحي، ومادحاً الرمزية الصليبية، وموصوفاً الله بأنه يتماشى مع العمل العسكري الأمريكي ضد إيران. يؤكد الخبراء الذين تم استجوابهم في تقرير الإندبندنت أن مثل هذا الإطار الديني من قبل وزير دفاع أمريكي حالي هو “غير مسبوق تماماً” في التاريخ الأمريكي الحديث. يصف مايكل وينشتاين من مؤسسة حرية الدين العسكرية الرسالة بأنها تصور النزاع على أنه “يسوع ضد محمد”، بدلاً من كونه نزاعاً بين الدول يخضع للقانون الدولي.
بلاغة هيغسث ليست مجرد تدين شخصي، بل هي لغة رسمية مستخدمة في الإحاطات العامة، والصلوات، وإعدادات البنتاغون، مما يمنحها وزنًا مؤسسيًا. لقد تسربت عبر سلسلة القيادة، حيث زعم أفراد الخدمة الأمريكية أن الضباط الكبار أطروا الحرب مع إيران بمصطلحات كتابية صريحة، مستحضرين الخطط الإلهية، وأرمجدون، ونبوءات نهاية الزمان، مما أثار شكاوى رسمية حول انهيار الفصل بين السلطة الحكومية والسلطة الدينية.
ما يجعل هذه البلاغة مقلقة ليس ارتباطها الديني الظاهر، ولكن ما تفعله بكيفية فهم الحرب. عندما يتحدث القادة السياسيون عن الحرب كإرادة الله أو كمعركة بين الخير والشر، تتوقف الحرب عن كونها تتعلق بالقوانين والحدود والمسؤولية. بدلاً من ذلك، تصبح شيئًا يُنظر إليه على أنه لا مفر منه وغير قابل للتساؤل. في العالم الحديث، من المفترض أن تكون الحروب مبررة باستخدام قواعد واضحة، مثل الدفاع عن النفس، وحماية المدنيين، واحترام القانون الدولي. تدفع اللغة الدينية تلك القواعد جانباً. إذا تم تصوير الحرب على أنها مقدسة، فإن الدعوة إلى ضبط النفس تبدو كضعف، والدعوة إلى السلام يمكن أن تبدو كخيانة. هذه الطريقة في الحديث تجعل أيضًا من التوصل إلى تسوية أمراً أصعب بكثير. الخطر الحقيقي، مع ذلك، هو أن الحرب نفسها تُوضع خارج نطاق المساءلة.
ماذا تعني مثل هذه اللغة الدينية، التي تسحب النزاع بعيدًا عن التبرير القانوني إلى مجال الإيمان، بالنسبة لإيران والعالم الإسلامي الأوسع؟ بالنسبة لإيران، تغذي روايات خطيرة عن صراع شامل قائم على الإيمان. بالنسبة للعديد من المجتمعات الإسلامية، تؤكد المخاوف من أن القانون الدولي يُطبق بشكل انتقائي.
التداعيات على إيران
النظام السياسي الإيراني هو نفسه ديني إيديولوجياً، لكنه لطالما أطر مواجهته مع الولايات المتحدة بمصطلحات مناهضة للإمبريالية والسيادة القانونية، خاصة في المنتديات الدولية. ومع ذلك، فإن البلاغة الحربية المسيحية الصريحة من القيادة الأمريكية تمنح المتشددين الإيرانيين دعاية قوية.
يسمح لطهران بالجدل بشكل موثوق، محليًا ودوليًا، بأن النزاع ليس حول عدم انتشار الأسلحة النووية أو الأمن الإقليمي، بل حول الهيمنة الدينية. هذا يضيق المساحة للدبلوماسية، حيث يصبح التوصل إلى تسوية مع ما يُصور كعدو مُفوض إلهياً سامًا سياسيًا داخل إيران.
عندما تُؤطر الحرب على أنها ميتافيزيقية بدلاً من سياسية، فإنها تشجع منطق الصفر. كصراع مقدس، لم يعد يُبرر المقاومة بمصطلحات استراتيجية فقط، بل تُرفع إلى واجب أخلاقي، حيث تصبح تحمل المشقة ورفض التسوية علامات على الإخلاص بدلاً من خيارات سياسية. يمكن للقادة الإيرانيين والمليشيات المتحالفة تقديم المقاومة ليس فقط كدفاع وطني، بل كواجب ديني، مما يردد نفس اللغة المستخدمة ضدهم.
تاريخياً، تميل النزاعات التي تُؤطر بمصطلحات مقدسة أو دينية إلى أن تستمر لفترة أطول، وتكون أصعب في التهدئة، وتصبح أقل استجابة للقيود القانونية والإنسانية، لأن الخصوم يُعاد تصويرهم كأعداء كونيين وتتحول الحرب نفسها من أداة سياسية إلى واجب أخلاقي. لقد تم توثيق هذه الديناميكية في النزاعات التي تشمل العراق وأفغانستان وفلسطين، حيث أضعف التطرف الديني التسويات المتفاوض عليها.
التداعيات على المجتمع الإسلامي الأوسع من الدول
بالنسبة للعديد من الدول ذات الأغلبية المسلمة، فإن اللجوء إلى خطاب الحرب المشحون دينياً من قبل قوة عسكرية غربية يسرع من انهيار سرد “النظام القائم على القواعد” نفسه، مما يعزز الانطباع بأن القانون الدولي يربط الدول الأضعف. في المقابل، تتخلى القوى الكبرى عن التبرير القانوني عندما تخدم القوة أغراضاً أيديولوجية أو حضارية. لقد بررت القوى الغربية تقليدياً استخدام القوة العسكرية بمصطلحات قانونية علمانية، من خلال الإشارة إلى تفويض مجلس الأمن التابع للأمم المتحدة، واستدعاء الدفاع الذاتي الجماعي بموجب المادة 51 من ميثاق الأمم المتحدة، أو الاستناد إلى الضرورة الإنسانية لمنع الأذى الكبير للمدنيين. إن لغة الحرب الدينية تقوض هذه التبريرات القانونية. إن استدعاء الإذن الإلهي بدلاً من القانون الدولي يعرض مصداقية الولايات المتحدة كحامية لنظام دولي قائم على القواعد العلمانية للخطر.
هذه التآكل مرئي بالفعل في ردود الحلفاء. فقد وصف رئيس وزراء كندا الحرب على إيران بأنها “فشل للنظام الدولي” حتى أثناء تقديم الدعم المشروط في غياب تفويض الأمم المتحدة. في الوقت نفسه، قلل المستشار الألماني بشكل علني من أهمية التصنيف القانوني الدولي نفسه، مما يشير إلى تراجع عن الإطار القائم على القواعد الذي طالما ادعت الدول الغربية الدفاع عنه. لقد اتسع فجوة المصداقية أكثر لأن عدة دول من الناتو قد عارضت الحرب نفسها بشكل علني، حيث رفضت حكومات مثل إسبانيا وفرنسا وإيطاليا منح الوصول إلى الأجواء أو القواعد للضربات على إيران وابتعدت علنًا عن العمليات التي تقودها الولايات المتحدة وإسرائيل لأسباب قانونية واستراتيجية.
بالنسبة للدول ذات الأغلبية المسلمة، التي تعمل العديد منها ضمن نظم دستورية وقانونية تعددية، تعزز هذه التطورات الشكوك المستمرة بأن القانون الدولي يُطبق بشكل انتقائي. إنها تعزز السرد الذي يشير إلى أن استخدامات القوة الغربية تتشكل بقدر ما تتشكل من التحيز الثقافي أو الديني كما تتشكل من المبادئ القانونية، خاصة عندما تستمر الحروب دون تفويض من الأمم المتحدة ولكن يتم تأطيرها بلغة حضارية أو لاهوتية.
كما أنها تعقد نضالات الدول ذات الأغلبية المسلمة ضد التطرف، حيث إن الحروب الغربية المؤطرة بمصطلحات حضارية أو دينية تعرض خطر تعزيز الدعاية المتطرفة، مما يضعف جهود الحكومات المحلية للدفاع عن التنوع الثقافي، والتعددية القانونية، والنظام السياسي غير العنيف ضد مزاعم الصراع الديني الحتمي.
حتى عندما تكون موجهة رسمياً ضد النظام الحالي في إيران، فإن خطاب الحرب الدينية من غير المرجح أن يبقى محصوراً. إن تأطير هيغسيث اللاهوتي للحرب التي تقودها الولايات المتحدة وإسرائيل ضد إيران alienates بالفعل أفراد الخدمة الأمريكية غير المسيحيين. على الصعيد العالمي، يعيد تشكيل الإسلام كخصم حضاري بدلاً من كونه إيماناً عالمياً متنوعاً. وهذا له عواقب اجتماعية مألوفة. تاريخياً، ارتبطت الفترات التي يتم فيها تأطير النزاعات الغربية بمصطلحات دينية أو حضارية بزيادة في الإسلاموفوبيا، وتكثيف المراقبة على الجمعيات والمؤسسات الإسلامية، وضغوط متجددة على المجتمعات المسلمة في الداخل والخارج لـ “إثبات” الولاء السياسي بطرق لا تُطلب من المواطنين الآخرين. وهذا يمثل مصدر قلق خطير للدول ذات الأقلية المسلمة المتحالفة مع الولايات المتحدة (مثل الأردن وإندونيسيا) وللمواطنين المسلمين داخل الديمقراطيات الغربية. تُظهر تجربة ما بعد 11 سبتمبر كيف يمكن أن يحدث هذا التسرب بسرعة: أدت “الحرب على الإرهاب” إلى زيادات حادة في العنف الإسلاموفوبي، والمراقبة القائمة على الدين للجمعيات والمساجد الإسلامية، وضغوط سياسية مستمرة على المواطنين المسلمين لإظهار الولاء، مما ترك ندوباً دائمة على المجتمعات المسلمة التي تستمر لعقود لاحقة.
إذا أصبحت الشرعية الدينية لاستخدام القوة طبيعةً عادية، فقد تبرر دول أخرى بشكل متزايد العنف من خلال ادعاءات حضارية أو لاهوتية، مما يفرغ الطابع العالمي لحظر استخدام القوة حتى حيث يتم الاحتفاظ به رسمياً. من الناحية القانونية، فإن هذا يعرض لخطر إضعاف المادة 2(4) من ميثاق الأمم المتحدة في الممارسة العملية وتطبيع أشكال الاستثنائية اللاهوتية في الحروب. كانت هذه بالضبط المنطق الذي صُمم النظام القانوني الدولي بعد عام 1945 لإخماده بعد كوارث النصف الأول من القرن العشرين.
النتيجة النهائية
إن التأثير التراكمي لخطاب هيغسيث اللاهوتي على الحرب بين الولايات المتحدة وإسرائيل مع إيران واضح. بالنسبة لإيران، فإنه يعزز المتشددين، ويغلق ممرات الخروج الدبلوماسية، ويعيد تأطير الصراع كوجودي بدلاً من كونه قابلاً للتفاوض، مما يجعل التسوية تبدو غير شرعية وخطيرة محلياً. بالنسبة للعالم الإسلامي الأوسع، فإنه يؤكد المخاوف من مواجهة حضارية ناشئة، ويقوض الثقة في حيادية القانون الدولي، ويعرض لخطر تطبيع الهوية الدينية نفسها كخط صدع جيوسياسي بدلاً من كونها واقعاً اجتماعياً محمياً ومتعدد الأبعاد. هذا الخطاب يعيد تشكيل البنية القانونية والأخلاقية والرمزية للحرب، مع عواقب ستتجاوز هذا الصراع وتردد صداها بعيداً عن إيران وحدها.