قترب 28 فبراير، من المهم أن نتذكر أن هذه العملية ليست مجرد فصل مغلق في تاريخ تركيا. الجروح العميقة التي تركتها على حياة النساء المسلمات لا تزال حية. على الرغم من أن 28 فبراير غالبًا ما يُوصف بأنه “انقلاب ما بعد الحداثة”، إلا أن عواقبه كانت بعيدة عن أن تكون مجرد تجريد. أصبحت النساء المسلمات واحدة من الفئات الاجتماعية التي دفعت الثمن الأكبر لهذا التدخل.
بينما كان الهدف المعلن للانقلاب هو الهوية الإسلامية، كان الثمن يُفرض بشكل أكثر وضوحًا على النساء. تم تجريد الحجاب من معناه كتعبير عن الإيمان في المجال العام وتحويله إلى مبرر للتمييز. تم تقييد حقوق النساء في التعليم والعمل والمشاركة السياسية بشكل منهجي. لم يعد يُنظر إلى الحجاب كخيار، بل كـ “مشكلة”، وتم دفع النساء للخروج من الحياة العامة.
إن حقيقة أن هذه الآثار لا تزال محسوسة اليوم تُظهر أن 28 فبراير ليس قوسًا مغلقًا. في الأسابيع الأخيرة، تعرضت عمدة امرأة للغة مهينة فقط بسبب ملابسها. أعاد هذا الحادث إحياء الذكريات الجماعية المكبوتة والصدمات، مما يُظهر بوضوح أن الهيمنة التي تمارس من خلال الحجاب لا تزال موجودة بأشكال مختلفة.
اليوم، القضية ليست مجرد كونك امرأة. القضية هي أن النساء اللواتي يختارن بحرية أن يكن مسلمات – وأن يرتدين الحجاب كجزء من هذا الاختيار – لا زلن مجبرات على النضال من أجل الشرعية في المجال العام. هذه المشكلة ليست فريدة من نوعها في تركيا أو الشرق الأوسط. في المجتمعات الغربية التي غالبًا ما تُقدم على أنها “أراضي الحرية”، تتعرض النساء المسلمات أيضًا للتمييز والاستبعاد والخطاب الإجرامي.
ما هو على المحك، إذن، ليس التفضيل الفردي، بل ممارسة سياسية للسيطرة والاستبعاد تُمارس على أجساد النساء وهوياتهن. عندما يتعلق الأمر بالنساء، نادرًا ما يُنظر إلى الإيمان كمساحة للحرية؛ بدلاً من ذلك، يصبح ذريعة للتدخل.
تجعل التطورات في إيران هذا المعيار المزدوج أكثر وضوحًا. تُحتفى امرأة تخلع حجابها في وسائل الإعلام العالمية كرمز للحرية، بينما لا تُعترف امرأة تغطي رأسها بإرادتها كموضوع للحرية بنفس الطريقة. ومع ذلك، فإن هذه السردية الانتقائية للحرية ليست محصورة في إيران. تظهر عدم الرؤية المماثلة في سياق فلسطين. تتحمل النساء الفلسطينيات أثقل الأعباء الناتجة عن الاحتلال والحرب والفقد، ومع ذلك فإن مقاومتهن، وأمومتهن، وحزنهن، وصراعهن اليومي من أجل البقاء غائبة إلى حد كبير عن خطابات الحرية العالمية.
بينما تجعل سرديات الحرية بعض أجساد النساء وأفعالهن مرئية، تُحكم تلك التي تُعتبر “غير ملائمة سياسيًا” – مثل النساء الفلسطينيات – إلى الصمت. وبالتالي، تتوقف الحرية عن كونها حقًا عالميًا وتصبح صورة تُتداول من خلال شخصيات نسائية مختارة جيوسياسيًا. هذا النهج يُنزل كل من النساء المسلمات اللواتي يعشن إيمانهن باختيارهن والنساء الفلسطينيات اللواتي يعشن تحت الاحتلال والعنف إلى مرتبة الأصوات المهمشة.
ومع ذلك، فإن إجبار امرأة على تغطية رأسها هو ظلم خطير مثل إجبارها على كشفه. في كلتا الحالتين، تُجرد النساء من الوكالة، وتتحول أجسادهن إلى ساحات للصراع السياسي والإيديولوجي. يكشف هذا عن معيار مزدوج عميق ومستمر يستمر حتى في ما يُسمى بالمجتمعات الحديثة.
في الوقت نفسه، تُستخدم هويات النساء المسلمات بشكل متزايد كأدوات في الساحات السياسية والاجتماعية. على وسائل التواصل الاجتماعي، يتم استخدامها كأدوات للشرعية أو الرؤية. الشخصيات الذكورية التي تتحدث بلغة إسلامية وتظهر مع نساء يرتدين الحجاب، بينما تجعل حياتهن الخاصة وزوجاتهن غير مرئية، تُظهر هذا الانتهازية. مثل هذه التمثيلات لا تمكّن النساء المسلمات؛ بل تعيد موضوعتهن، مما يجعل النساء يتحملن التكلفة مرة أخرى.
في جوهرها، هذه المناقشة هي قضية حقوق إنسان. حرية الاعتقاد، حرية الفكر، والاستقلال الجسدي هي حقوق لا تنفصل. عندما ت…
عندما تقرر الدولة أو المجتمع أو جماعات الضغط الأيديولوجية ما يجب على المرأة ارتداؤه، يتم انتهاك هذه الحقوق بشكل علني. إن حظر الحجاب وفرض ارتداء الحجاب كلاهما ينشأ من نفس العقلية الاستبدادية.
تكتسب حقوق الإنسان معناها فقط عندما يتم الدفاع عنها ليس فقط من أجل الخيارات “المقبولة”، ولكن أيضًا من أجل الخيارات التي قد نجدها غير مريحة. إن الخطاب حول الحرية الذي يدافع عن إرادة النساء اللواتي يخلعن الحجاب بينما يتجاهل إرادة أولئك اللواتي يختارن ارتداءه ليس عالميًا – بل هو انتقائي.
ما هو مطلوب اليوم ليس إنتاج صور تدعي تمثيل النساء المسلمات، بل منظور لحقوق الإنسان يعترف بهن كمواضيع يمكنهن التحدث، واتخاذ القرار، والاعتراف بحقوقهن دون شروط. يجب ألا تُعرّف حرية النساء من خلال وجود أو غياب الحجاب، بل من خلال حقهن في بناء حياتهن وفقًا لإرادتهن الخاصة. خلاف ذلك، فإن لغة حقوق الإنسان تخاطر بأن تصبح مجرد واجهة تخفي القمع.