تحت الأضواء الساطعة في بيفرلي هيلز، قادت سيارتي جنوبًا نحو سان دييغو، كاليفورنيا. كانت رحلة حلمت بها طويلًا، رغم أنني لم أتخيل أبدًا أنها ستكون مدفوعة بلقاء مع رجل يروي وجهه قصة هروب، وذاكرته تحمل وطنًا لم يغادره حقًا. لم يكن هذا مجرد طريق سلكه بين بلدين، بل ممر بين عالمين: إيران، التي أُجبر على مغادرتها، والولايات المتحدة، التي أعادت تشكيل هويته.
على شارع هادئ، يوجد متجر للمجوهرات يحمل اسمًا غير عادي: يونيكورن. الاسم، كما يشرح مالكه، ليس مصادفة. يقول فريد ناصري، يهودي إيراني هاجر إلى الولايات المتحدة في سن 16، “اليونيكورن هو رمز للنقاء والسحر والقوة”، قبل أن يبدأ في سرد قصة عن جروح لا تزال مفتوحة رغم سنوات من الاستقرار.
“نشأت في مدينة إيرانية حيث كان التطرف الديني متجذرًا بعمق”، يقول ناصري. “كطفل يهودي، رحب بي بعض المسلمين العلمانيين، لكن آخرين رفضوني ببساطة لأنني كنت يهوديًا.”
وراء صوته الهادئ يكمن ذكرى عنف صامت. لم تكن الهجرة بحثًا عن حياة أفضل، بل هروبًا من الضغط النفسي والاضطهاد اليومي الذي رافق هويته في شوارع طهران.
جذور تعود إلى 2700 سنة
اليهود الإيرانيون ليسوا غرباء على هذه الأرض. إنهم من بين أقدم المجتمعات اليهودية في العالم. قال لورانس ستيرنفيلد، مؤرخ متخصص في تاريخ اليهود الفارسيين، في مقابلة مع الحرة إن جذورهم تعود إلى حوالي 2700 سنة، إلى فترة السبي البابلي. كانت وجودهم في البداية مركزة في أصفهان، قبل أن تنتشر إلى مناطق أخرى.
كانت علاقتهم بالمجتمع الزرادشتي غير متكافئة، لكنها تحسنت بعد الفتح الإسلامي، عندما مُنح اليهود وضع “الأقلية الدينية المحمية”. ومع مرور الوقت، لم تكن التجربة اليهودية موحدة في جميع أنحاء إيران؛ حيث اختلفت الظروف حسب المنطقة والعصر. ومع ذلك، برز اليهود كأوصياء على الفنون الإيرانية واللغة والموسيقى.
كما يشير ستيرنفيلد، هم الأقلية الدينية الوحيدة المعترف بها رسميًا التي لا تنتمي إلى مجموعة عرقية غير فارسية. ومع ذلك، فإن اعتماد الإسلام الشيعي كدين للدولة فرض قيودًا قانونية واجتماعية قللت من مكانة اليهود والأقليات الأخرى.
قبل ثورة 1979، كان عدد السكان اليهود في إيران حوالي 100,000. بعد الثورة، انخفض العدد إلى نحو 23,000، يعيش أكثر من نصفهم في طهران، وحوالي 10 في المئة في أصفهان، والبقية في مدن مثل شيراز وهمدان. على الرغم من الانخفاض، تواصل الجالية الحفاظ على المدارس والمطاعم والمؤسسات الدينية والاجتماعية – مما يجعل إيران، بشكل متناقض، أكبر عدد من السكان اليهود في الشرق الأوسط بعد إسرائيل.
الثورة ونهاية الأمان
بعد الثورة، تغيرت الحياة بشكل جذري. وفقًا لستيرنفيلد، تم منع اليهود من المناصب العليا في الحكومة والجيش وواجهوا قيودًا في التعليم والميراث وإدارة المدارس الخاصة. كما تم إجبارهم على رسم خط فاصل بين هويتهم الدينية وإسرائيل، وسط خطاب رسمي معاد للصهيونية أثر بشكل مباشر على حياتهم اليومية.
عندما بدأت أبحث في حياة اليهود الإيرانيين في بيفرلي هيلز، وجدت أن الروائية جينا نهاي هي تقريبًا الصوت الأدبي الوحيد الذي وثق هذه التجربة. هي نفسها هربت من إيران مع عائلتها بسبب إيمانهم اليهودي. التقيت بنهاي في قلب بيفرلي هيلز، في منزل يعكس هويتها ومستوى معيشتها المريح. شرحت ما دفعها لكتابة رواياتها: “أردت أن أسجل قصة اليهود الإيرانيين في الولايات المتحدة، خاصة في لوس أنجلوس. مرت أربعون عامًا، وما حدث خلال تلك الفترة هو ما شكل هويتنا حقًا.”
أضافت نهاي: “أطفالنا الذين وُلدوا هنا ولم يروا إيران أبدًا لا يزالون يشعرون بهوية إيرانية قوية. يستمعون إلى الأغاني الفارسية القديمة، ويتحدثون الفارسية، ويحترمون الثقافة ويستمتعون بالطعام. ما كنا نخشى فقدانه بعد الثورة ظل موجودًا — بل أصبح أقوى.”
لم يكن قرار الهجرة مخططًا له. “غادرنا منزلنا في طهران و غرف نومنا وملابسنا لا تزال هناك. كنا نعتقد أننا سنعود كل صيف. لكننا فقدنا كل شيء: تم مصادرة أعمالنا ومنزلنا،” قالت.
شعور الخيانة، كما قالت نهاي، لم يكن دينيًا فقط بل وطنيًا. “شعرت بخيانة عميقة كإيرانية. النظام انقلب ضد اليهود ووزع خطابًا معاديًا للسامية. العودة إلى طهران اليوم قد تعني اعتقالي أو موتي، خاصةً لأن رواياتي تكشف تاريخ الاضطهاد اليهودي.”
في الأشهر الأولى بعد الثورة، تم إعدام رجل الأعمال اليهودي البارز حبيب إلغانيان. لم يكن الحكم عرضيًا، بل كان رسالة سياسية واضحة. فهمت الجالية اليهودية ذلك جيدًا: مكان كان آمنًا ذات يوم لم يعد كذلك.
مثل والده أمام المحكمة قبل أن يتمكن من الهجرة، واستغرق الأمر سنوات لتأمين مغادرة والدته وأخته. “اليوم، يُقدّر عدد اليهود في إيران بحوالي 8000 إلى 10000، وهم تحت مراقبة دائمة،” قال.
بناء منزل جديد في بيفرلي هيلز
في أوائل الثمانينيات، بدأت لوس أنجلوس تستقبل أعدادًا غير مسبوقة من المهاجرين الإيرانيين. استقر اليهود الإيرانيون في ويستوود، بيفرلي هيلز، وسانتا مونيكا. لم ينجوا فحسب؛ بل تمكنوا أيضًا من إعادة بناء تأثيرهم الاقتصادي ولاحقًا وجودهم السياسي.
في بيفرلي هيلز، لم يعودوا أقلية، بل أصبحوا الكتلة التصويتية الأكثر نفوذًا. في عام 2007، تم انتخاب جامشيد دلشاد عمدة، ليصبح أول يهودي إيراني يتولى هذا المنصب. كانت أكثر من مجرد انتخابات — كانت إعلانًا عن التحول: اللاجئون في الأمس أصبحوا قادة واحدة من أغنى مدن العالم.
اليوم، تجسد شارونا نازاريان هذا التحول. وصلت إلى الولايات المتحدة كطفلة مهاجرة. اللغة الإنجليزية هي لغتها الثالثة، ومع ذلك وصلت إلى منصب عمدة بيفرلي هيلز.
قالت نازاريان: “تراثي منحني أساسًا قويًا. نحن نبحث عن مكان نشعر فيه بالانتماء. نحن نحافظ على ثقافتنا بينما نندمج في المجتمع الأمريكي في نفس الوقت.”
في لقائنا، وصفت نازاريان كيف أصبحت بيفرلي هيلز معقلًا للقيم الفارسية وكيف أنها، في دورها القيادي، توازن بين هويتها كأمريكية وولائها لجذورها التي لم تغادر ذاكرتها أبدًا.
“أعتقد أن اليهود الإيرانيين والفارسيين وطنيون بعمق وممتنون للغاية للعيش في هذه الأمة العظيمة — وأنا كذلك. أنا مهاجرة، لكنني أحب العيش في هذا البلد الرائع. هم يحافظون على ثقافتهم من خلال قضاء الوقت مع العائلة والاحتفال بالسبت، والتجمع لتناول العشاء معًا. ليس الجميع متدينًا، لكنهم يستمرون في الحفاظ على قيم الأسرة بينما يندمجون في المجتمع. من الرائع أن نتمكن من احترام والاحتفال بالثقافتين معًا.”
ثلاثة أنواع من التمييز
وراء النفوذ السياسي تكمن دوافع أعمق: الدين والثقافة. لم تكن المعابد مجرد أماكن للعبادة، بل كانت حصونًا تحمي الهوية. أوضح الحاخام ديفيد وولبي، الحاخام الكبير لمعبد سيناء في لوس أنجلوس، أن اليهود في إيران واجهوا “تمييزًا ثلاثيًا”: كانوا يهودًا، إيرانيين، وأشخاصًا من ذوي البشرة الملونة.
قال وولبي: “علاقتي مع المجتمع اليهودي الفارسي كانت وثيقة للغاية، وكانت تجربة تعلم متبادلة. أتذكر عندما جئت لأول مرة إلى سيناء، اقترب مني رجل فارسي مسن، وضع يده على كتفي وقال: ‘يا حاخام، أنت رجل لطيف جدًا، لكنك نشأت في فيلادلفيا’، مما يعني أن عوالمنا كانت مختلفة تمامًا. كان هناك الكثير لنتعلمه من بعضنا البعض.”
ترمز معبد سيناء، الذي تأسس في عام 1906 كأول معبد محافظ في المنطقة، إلى دوره كجسر لليهود الفارسيين. لكن خلف أبوابه، لم يكن الاندماج سهلاً؛ كانت مواجهة بين محافظية طهران وليبرالية أمريكا.
تذكر وولبي كيف قاومت الجيل الأول الاندماج. لكن العقود والزواج المختلط أعاد تشكيل المجتمع تدريجيًا. والنتيجة اليوم هي هوية هجينة — طليقة في لغة القوة والثروة في كاليفورنيا، بينما تحتفظ بلكنة الأجداد في الصلاة.
قال وولبي: “واجه اليهود الإيرانيون الذين جاءوا إلى الولايات المتحدة ثلاثة أنواع من التمييز. أولاً، أي شخص قال إنه من إيران، خاصة على مدار العشرين أو الثلاثين عامًا الماضية، كان يُنظر إليه سلبًا تلقائيًا. ثانيًا، لأنهم من ذوي البشرة الملونة، وهو ما له تاريخ معقد في الولايات المتحدة. ثالثًا، لأنهم يهود.”
مع مرور الوقت، تغير ذلك. قال وولبي: “من الرائع حقًا أن نفكر في مدى تأثير هذه المجتمع الصغير على لوس أنجلوس. إنه أمر استثنائي. نحن محظوظون جدًا لأنهم أغنوا الثقافة اليهودية، وثقافة لوس أنجلوس، والثقافة الأمريكية.”
المعبد، المطبخ، المجتمع
في لوس أنجلوس، تُحفظ التقاليد ليس فقط في الكتب، ولكن أيضًا في المطبخ. الطعام هو “معبد المنزل”. في المطاعم اليهودية الفارسية، يصبح تحضير التهديغ والغوندي عملاً من أعمال المقاومة الثقافية ضد الاستيعاب.
“الطعام هو ما يجمعنا معًا”، قال هومان يادكريم، مالك مطعم كباب معروف في وسط المدينة. “إنه تمامًا مثل ما كانت تصنعه أمهاتنا وجداتنا.”
الذاكرة، الهوية، وحلم العودة
تحمل الجيل الثالث هوية مزدوجة. “لدي هويتان: يهودية وفارسية”، قال إلياس يادكريم. “إنها دفع وسحب — لكنها مزيج محظوظ.” وأضاف، “عائلة والدتي من شيراز. أود أن أرى شيراز. والدي من طهران، لكن والديه وعائلته الممتدة من همدان. أريد أن أرى تلك المدن الكبيرة. أصفهان — لقد سمعت أنها جميلة جدًا. هناك العديد من الأماكن في إيران التي لا أعتقد أن الناس يعرفون عنها الكثير. الجميع يكرهها بسبب الإعلام والحرب.”
بينما تضيء أضواء بيفرلي هيلز بشكل ساطع، تُكتب قصة أخرى في طهران، أصفهان، وشيراز. هناك، تعيش أقلية يهودية اختارت البقاء مع توازن دقيق بين الشعور بالانتماء والحذر المستمر.
من إيران إلى لوس أنجلوس، لم تكن الهجرة مجرد انتقال جسدي، بل إعادة تعريف للهوية. من منفى قسري نشأت وجود سياسي وثقافي نشط. ولا يزال حلم العودة معلقًا — بين الذاكرة والواقع.