تحويل الإسلام إلى جزء من الدولة جعل العديد من الإيرانيين ينفرون من الدين.
وسط الاحتجاجات الوطنية التي هزت إيران في الأسابيع الأخيرة – والتي قُمعت بوحشية من قبل النظام بتكلفة لا تحصى من القتلى – كان هناك تفصيل واحد لافت بشكل خاص. استهدف بعض المحتجين ليس فقط المكاتب الحكومية ومقرات الأمن، بل المواقع الدينية أيضًا. وفقًا لتقارير من وسائل الإعلام الإيرانية الرسمية، بالإضافة إلى وسائل الإعلام المعارضة مثل إيران إنترناشيونال، تعرضت عشرات المساجد والأضرحة في جميع أنحاء البلاد للأذى. تم إحراق بعضها، مع حرق نسخ من القرآن داخلها.
كان أحدها هو مسجد الرسول الأيقوني في طهران، الذي أُشعلت فيه النيران في 9 يناير. هتف بعض المحتجين، مرددين “الموت للديكتاتور!”
التخريب ليس للاحتفال: النظام يتحمل اللوم
هذا التخريب، بالطبع، ليس شيئًا للاحتفال به. يجب ألا تتعرض أماكن العبادة للهجوم، في أي سياق، في أي بلد. أيضًا، يجب على عدد قليل من المعارضين الذين يبدو أنهم ارتكبوا هذه الاعتداءات، أو على الأقل برروها، أن يدركوا أن مثل هذه الأفعال لن تساعد القضية من أجل إيران حرة، التي يشارك فيها أيضًا العديد من المؤمنين المسلمين، في إيران أو في أماكن أخرى.
ومع ذلك، تبقى الحقيقة: إن الجمهورية الإسلامية نفسها هي التي ساعدت في خلق مثل هذه العداوة الشديدة تجاه الدين. لعقود، برر النظام حكمه الاستبدادي بالإشارات المستمرة إلى الإسلام. بينما ادعى المرشد الأعلى أنه يحكم باسم الله، تم تصنيف معارضي النظام على أنهم “أعداء الله”. بعض هؤلاء المعارضين، ردًا على ذلك، تحولوا فعلاً ضد الله.
المساجد كمقرات للقمع
المساجد، التي تحظى باحترام واسع في العالم الإسلامي حتى من قبل غير المتدينين، أصبحت أيضًا جزءًا من هذه السياسة المتطرفة. تم استخدام العديد منها كمقرات لجهاز الدولة القمعي، بما في ذلك ميليشيا الباسيج الشهيرة، التي يكرهها المعارضون لأسباب مفهومة. في أغسطس 2024، كان قائد هذه الميليشيا هو الذي تباهى بأن 79% من قواعد الباسيج “كانت تقع في المساجد”.
هل إن استغلال النظام المستمر للإسلام، بكلمات أخرى، هو الذي أثار موجة مناهضة للإسلام استهدفت حتى أماكن العبادة؟ “ثيوقراطية قاتلة تقتل وتغتصب وتعدم الإيرانيين باسم الإسلام”، كما قالت الصحفية الإيرانية المنفية نازنين نور على منصة X، انتهت بخلق “غضب ضد الدين”.
الإسلامية من الأعلى تآكل الإيمان
هذه المأساة الدينية التي صنعها النظام ليست مجرد مسألة استخدام الدين كأداة سياسية، وهو ليس مشكلة غير شائعة في الشرق الأوسط. لعقود، حاولت الثيوقراطية الإيرانية أيضًا إعادة تشكيل المجتمع على صورتها الخاصة من خلال سياسات “الإسلامية” من الأعلى. فرضت ممارسات دينية مثل الحجاب، وحظرت الرذائل مثل الكحول، وجعلت التجديف والهرطقة والارتداد جرائم. في المقابل، لم يصبح الإيرانيون أكثر إيمانًا وتقوى. على العكس من ذلك، فقد فقد العديد منهم إيمانهم بالإسلام، وحتى احترامهم له.
هذه المفارقة الملحوظة، غالبًا ما تفاجئ الغرباء. كان أحدهم عالم الاجتماع أميتاي إتزيوني، الذي زار طهران في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ودهش لرؤية أن المساجد “كانت شبه فارغة” وقليل من الناس كانوا يراقبون صيام رمضان. في عام 2020، قضى مراسل الإيكونوميست نيكولاس بيلهام وقتًا في طهران – جزئيًا تحت الاحتجاز – ليخلص إلى أنها “قد تكون أقل العواصم تدينًا في الشرق الأوسط”. الكحول محظور بشدة من قبل النظام، كما لاحظ، لكن “توصيل المنزل أسرع للنبيذ من البيتزا”.
استطلاعات تكشف عن تراجع حاد في التدين
في هذه الأثناء، وثقت استطلاعات رأي أجرتها GAMAAN (مجموعة تحليل وقياس المواقف في إيران) التحول الحاد بعيدًا عن الإسلام. في استطلاعهم عبر الإنترنت لعام 2020، حدد حوالي 40% من المشاركين أنفسهم كمسلمين، مع تصنيف العديد منهم لأنفسهم على أنهم غير دينيين، ملحدين، زرادشتيين، أو “روحانيين لكن غير دينيين”. كما تحول العديد منهم إلى المسيحية، وانضموا إلى الكنيسة السرية في إيران، التي تعرفها المنظمات المسيحية بأنها “واحدة من أسرع الكنائس نموًا في العالم.”
استطلاع أكثر حداثة أجراه PAAIA (التحالف المعني بالشؤون العامة للإيرانيين الأمريكيين) أظهر أيضًا تحولًا كبيرًا في الشتات الإيراني: في عام 2009، حدد 43% من الإيرانيين الأمريكيين أنفسهم كـ “مسلمين.” في عام 2025، انخفض هذا الرقم إلى 24% فقط. في المقابل، ارتفعت نسبة “غير المنتمين” بشكل كبير.
التقاليد المستنيرة في الإسلام تقدم بديلًا
من خلال النظر إلى كل هذا، قد يستنتج البعض أن الإسلام هو دين قمعي بلا أمل – وبلا تفكير – وأن إيران ليست سوى واجهة. لكنني أختلف. في الواقع، الإسلام – سواء تقاليده السنية أو الشيعية – يشمل أيضًا وجهات نظر أكثر استنارة، مع علماء يبشرون بالإيمان لكنهم لا يطمحون إلى فرضه من خلال دولة ثيوقراطية.
أحد هؤلاء كان آية الله العظمى الراحل حسين البروجردي (ت. 1961)، معلم آية الله الخميني الشاب، قائد الثورة الإيرانية المستقبلية. قبل عقود من الثورة، حذر البروجردي تلميذه المتحمس من أن الديكتاتورية الدينية ستضر بالدين نفسه. شخصية لاحقة، آية الله العظمى حسين علي منتظري (ت. 2009)، عارض أيضًا الديكتاتورية الدينية والإكراه، ودعا مواطنيه الإيرانيين لإحياء مبدأ قرآني مهمل: “لا إكراه في الدين.”
انهيار الثيوقراطية والدروس للإيمان
هل ستنتهي هذه التجربة الإيرانية المأساوية مع “الإكراه في الدين”؟ عاجلاً أم آجلاً، نعم. لن يحدث ذلك بسبب أي تدخل أجنبي، أعتقد، ولكن لأن عددًا متزايدًا من الناس يرفضون الإيمان بالإيديولوجية الرسمية، وفساد النظام وعدم كفاءته ستمهد الطريق لانهياره النهائي – تمامًا مثل الاتحاد السوفيتي الراحل. لذا، عاجلاً أم آجلاً، ستكون إيران حرة.
في هذه الأثناء، ستعلم الجمهورية الإسلامية درسًا خالدًا لجميع المؤمنين الدينيين، في جميع التقاليد، الذين قد يُغوون بالترويج لإيمانهم من خلال السلطة. السلطة تفسد. وعندما تتزوج من الدين، فإنها تفسد الدين أيضًا.
لا يمكن فرض الإيمان بقوة الدولة، وقوانينها، وفرقها. يمكن أن يزدهر الإيمان فقط من خلال كسب القلوب والعقول. ومن أجل ذلك، لا يحتاج إلى ثيوقراطية، ولا إلى طغيان ديني. يحتاج فقط إلى الحرية.