الإدانة اليوم لإسرائيل – وأمريكا – تأتي من سلالة فكرية ترى الغرب ك oppressor دائم وأي حركة معارضة له ك righteous.
“ماذا كنتم تظنون أن إنهاء الاستعمار يعني؟ أجواء؟ أوراق؟ مقالات؟ خاسرون”، كتبت الكاتبة الصومالية الأمريكية نجمة شريف على X بعد هجمات حماس في 7 أكتوبر. كانت العبارة تهدف إلى الاستفزاز، لكنها التقطت شيئًا أساسيًا. في كثير من أنحاء الغرب المعاصر، أصبح إنهاء الاستعمار لاهوتًا سياسيًا – وللبعض، تفويضًا للعنف الثوري. الأيام التي تلت 7 أكتوبر أظهرت مدى عمق هذا التصور في النفوس. في كندا والمملكة المتحدة والولايات المتحدة، أدان المتظاهرون والمحللون إسرائيل كـ “دولة استعمارية”، وأصروا على أن “إنهاء الاستعمار ليس مجازًا”، ودعوا إلى “عولمة الانتفاضة”.
غالبًا ما يخلط الناس بين هذه الأفكار والإسلامية أو بقايا الشيوعية. الخلط مفهوم: يدين الإسلاميون إسرائيل بمصطلحات لاهوتية، ويصوّر الشيوعيون السياسة العالمية كصراع بين المستغلين والمستغلين. لكن إدانة إسرائيل اليوم تأتي من سلالة مختلفة – قناعة عالم ثالثية بأن الغرب هو oppressor دائم وأن أي حركة تتصدى للقوة الغربية هي بطبيعتها righteous. لهذا السبب، ينشد الناشطون الغربيون الذين ليس لديهم صلة بالمنطقة بمفردات النضال من أجل إنهاء الاستعمار بدلاً من الفقه الإسلامي أو الاقتصاد الماركسي. إنهم يعبرون عن رؤية عالمية ولدت في باريس والجزائر وهافانا، وصقلت في الجامعات الغربية، والآن تُطبق بشكل عشوائي على النزاعات المؤطرة كغرب ضد غير الغرب.
بعد 7 أكتوبر، اندمج هذا السيناريو الأخلاقي العالمي الثالث مع اللغة الأكاديمية لإنهاء الاستعمار بسلاسة. أعيد تنظيم مشاعر العداء لإسرائيل حول فكرة واحدة: أصبح إنهاء الاستعمار هو التفسير الحاكم والخاتمة السياسية المرغوبة. لم تعد إسرائيل تظهر إلا كـ “آخر مستعمرة” للغرب، والفلسطينيون فقط كممثلين أصليين نهائيين للمقاومة العالمية. لم تعد التاريخ والسياسة وتعقيدات المنطقة الداخلية تهم. لقد حددت الفئات النتيجة مسبقًا.
من عملية تاريخية إلى أيديولوجية عالمية
تاريخيًا، كان إنهاء الاستعمار يشير إلى انسحاب الإمبراطوريات الأوروبية وولادة دول جديدة. لم تختف هذه المعنى، لكنها الآن تعمل كخلفية لعقيدة أكثر طموحًا: نظرية عالمية للسلطة تقسم العالم بين هياكل غربية قمعية والمجتمعات التي تقاومها. منفصلة عن التسلسل الزمني، تعمل كأيديولوجية عالمية – تُطبق على كل شيء من توظيف الجامعات وسياسة الحدود إلى تنسيق المتاحف والصراع المسلح.
تفسر هذه السيناريو العالمي – oppressor مقابل oppressed، المستوطن مقابل الأصلي، المستعمر مقابل المستعمر – لماذا تنتقل الاتهامات ضد إسرائيل بسهولة من روما إلى لندن إلى نيويورك. سواء كانت التفاصيل تناسب النموذج يصبح غير ذي صلة؛ النموذج يوفر الحكم الأخلاقي. تُدان إسرائيل ليس بسبب ما تفعله، ولكن بسبب ما يُفترض أنها تمثله. يوفر عالم ثالثية الغريزة العاطفية؛ ويقدم إنهاء الاستعمار المفردات المفاهيمية.
إسرائيل كوكيل للعداء الأمريكي
تؤثر هذه التداعيات بشكل عميق على الولايات المتحدة. نفس الإطار الذي يدين إسرائيل يدين أيضًا القوة الأمريكية: إسرائيل كتمثيل محلي للهيمنة الغربية، والولايات المتحدة كهيكل عالمي يدعمها. المفردات المستخدمة للهجوم على إسرائيل – مستوطن، استعماري، إمبريالي، عرقي – هي نفسها المستخدمة للهجوم على الولايات المتحدة. في خيال عالم ثالثية، أمريكا هي الفاعل الإمبريالي النهائي وإسرائيل هي أكثر امتداد مرئي لها. يصبح العداء تجاه إسرائيل وكيلًا مقبولًا اجتماعيًا للعداء تجاه الهوية الأمريكية، والمؤسسات، والقيادة العالمية.
نموذج ماركسي هيكلي لودنسون
يمكن تتبع الكثير من الرؤية المعاصرة لمناهضة الاستعمار إلى إعادة الترتيبات الفكرية في أواخر الستينيات، عندما نشر المؤرخ الماركسي ماكسيم رودنسون “إسرائيل: دولة استعمارية مستوطنة؟” في مجلة جان-بول سارتر “لي تام موديرن” بعد فترة وجيزة من حرب الأيام الستة. لم يقتصر رودنسون على انتقاد السياسات الإسرائيلية. بل قدم إعادة تفسير هيكلية للصهيونية نفسها، مشيرًا إلى أنها كانت حركة استعمارية لا يمكن تمييزها عن التوسع الأوروبي في الخارج. إذا كانت الصهيونية استعمارًا، فإن إسرائيل تصبح غير شرعية بحكم التعريف، وتصبح العنف الفلسطيني مناهضًا للإمبريالية بحكم الواقع.
تجاهل نهج رودنسون الماركسي الهيكلي التاريخ الأساسي. كان اليهود سكانًا أصليين في المنطقة؛ وقد جاءت هجرتهم بعد الاضطهاد والنزوح؛ وكانت الصهيونية نهضة وطنية، وليست امتدادًا للإمبراطورية الأوروبية. ومع ذلك، فإن قاعدته ستوفر للدراسات الشرق أوسطية سردًا هيكليًا عظيمًا. استوعب إدوارد سعيد فئات رودنسون ووسعها إلى اتهام شامل للمعرفة الغربية نفسها. مع نشر سعيد لكتاب “الاستشراق” في عام 1978، أصبحت “الاستعمار” المفتاح الرئيسي لتفسير كل شيء من الأدب إلى السياسة الخارجية.
تعدد الفئات الاستعمارية
على مدى العقود التالية، تطورت دراسات الاستعمار الاستيطاني إلى تخصص أكاديمي. إلى جانب ذلك، ظهر مفهوم الاستعمار البديل. تم استدعاؤه لأول مرة من قبل إنديرا غاندي في عام 1983 لوصف كيف يمكن أن تحاكي الاعتماد التكنولوجي والاقتصادي الحكم الاستعماري، وتم إعادة توظيفه لاحقًا من قبل علماء الأنثروبولوجيا مثل سكوت أتران ليجادلوا بأن الدعم البريطاني للهجرة الصهيونية جعل اليهود “مستعمرين بديلين” لفلسطين. إذا لم يكن اليهود مستعمرين مباشرين، فلا بد أنهم كانوا وكلاء استعماريين؛ وإذا لم تدعم الأدلة التاريخية الاتهام، فقد تطور الاتهام. مثل الاستعمار الاستيطاني، كان الاستعمار البديل أداة مصممة لتفكيك شرعية السيادة اليهودية.
استندت منطقته الداخلية على ما أطلق عليه أتران “مشكلة الأرض”: يبدأ الهيمنة عندما يتم قطع شعب ما عن علاقته العضوية بالأرض، مما يضعف أي ادعاء مستقبلي بالسيادة. دفع اليهود الأشكناز والروس إلى تسجيل عرقي، حيث كانوا يفتقرون إلى أي فهم أصيل لـ “الشرق” الذي دخلوا إليه، بينما كان اليهود من الشرق الأوسط يعقدون الأمور لكنهم لم يعطلوا المخطط الاستعماري. لم تكن المسألة تتعلق بالأصالة، بل ما إذا كان يمكن تصنيف اليهود كأجانب.
قدم عالم الاجتماع ران غرينشتاين وجهة نظر مشابهة في كتابه “الصهيونية وما يرافقها من مشكلات”، حيث وصف الوجود اليهودي في فلسطين الانتدابية كـ “مستعمرة بديلة”، مع بريطانيا كالمستعمر الرئيسي واليهود كعملائها الديموغرافيين. في هذا السياق، تصبح وثيقة بلفور أداة للهيمنة البريطانية بدلاً من أن تكون إجراءً دبلوماسيًا صادرًا ضمن نظام إمبراطوري متهاوي.
تستند هذه المنطق إلى شعارات اليوم التي تقول إن إسرائيل “مبنية على أرض مسروقة” وأن الصهيونية مرتبطة بـ “التفوق الأبيض، والرأسمالية، والإمبريالية، والاستعمار”. يتم تحويل اللاجئين اليهود الفارين من المذابح والإبادة الجماعية إلى وكلاء لمصالح صهيونية نخبوية متوافقة مع لندن، ويُنظر إلى التبادل الاقتصادي في فترة الانتداب على أنه استخراج رأسمالي. بمجرد تعريف إسرائيل كإنشاء إمبراطوري، تصبح العنف الفلسطيني مقاومة مشروعة ضد الإمبريالية، ويمكن تصوير حماس كخليفة للجزائر، وفيتنام، وكوبا، ونيكاراغوا.
مع مرور الوقت، تضاعفت الاتهامات. لم تعد إسرائيل مجرد مستعمرة استيطانية أو بديلة، بل، في نظر العديد من العلماء، مستعمرة استخراجية تستغل الموارد؛ مستعمرة قانونية تفرض القضاء الأجنبي؛ مستعمرة عرقية تصنع التسلسل الهرمي؛ وحتى مستعمرة بيولوجية تنظم الحياة من خلال المراقبة. ينتج النموذج هذه التفسيرات تقريبًا بشكل تلقائي. كل تسمية جديدة تعزز الميتافيزيقا الأساسية: الاضطهاد كهيكل كلي يعبر عنه بأشكال متداخلة. كلما زادت الفئات التي يمكن إلحاقها بإسرائيل، كلما بدت أكثر اكتمالاً في تجسيد بنية الهيمنة الغربية.
إرث جبهة التحرير الوطني واستحالة التفاوض
البيئة الأكاديمية تشجع على هذا التراكم. في ثقافة جامعية تشكلت بفعل ما بعد البنيوية والنظرية النقدية، يُعتبر إضافة المفاهيم بمثابة تعميق للتحليل. بمجرد أن يتم وضع إسرائيل كرمز للقوة القمعية، تصبح كل مصطلح متاح أداة للنقد، حتى عندما يكون غير متوافق فلسفياً مع مصطلحات أخرى. تشير الحوافز السياسية في نفس الاتجاه: الاتهام الكلي أسهل في التبرير الأخلاقي من الاتهام الجزئي، وتفكيك الفروق يعزز التعبئة. النتيجة: ضباب مفهومي يعيق الفهم بدلاً من توضيحه، مما يولد وهم العمق الفكري بينما ينتج ارتباكاً حول ما يتم وصفه.
يستند هذا الكتالوج المتوسع إلى صيغة ثورية قديمة أخذت شكلها الأكثر تأثيراً خلال حرب الجزائر من 1954 إلى 1962. هزمت جبهة التحرير الوطني (FLN) فرنسا عسكرياً؛ كما أنها حولت كيفية حديث المثقفين الغربيين عن القوة والشرعية والعنف. بدءاً من أواخر الخمسينيات، أثار تقديم جبهة التحرير الوطني للصراع كصراع بين سكان مستوطنين أجانب وأمة أصلية اهتمام المفكرين الفرنسيين والأوروبيين. احتضن سارتر هذه السردية في عام 1960، واصفاً عنف جبهة التحرير الوطني كقوة تطهير، وقدسها فرانتز فانون في كتابه “المعذبون في الأرض” (1961)، مصوراً العنف الثوري كطريق وحيد للتحرر النفسي والسياسي.
أسست كتاباتهم الأساس الإيديولوجي لتيار العالم الثالث. الفئات التي صاغوها – المستوطن غير الشرعي، المواطن النقي، تفكيك مؤسسات المستعمر، والأخلاق الفطرية للمقاومة – شكلت أجيالاً من الباحثين ما بعد الاستعماريين في فرنسا وبريطانيا والولايات المتحدة.
من خلال استيعاب هذه المفردات المستمدة من جبهة التحرير الوطني، تعرف النظرية المناهضة للاستعمار رمزياً إسرائيل كفرنسا الجديدة والفلسطينيين كجزائريين جدد. بمجرد أن يتم تصوير الصراع بهذه الطريقة، يصبح التفاوض مستحيلاً: لا يمكن إلا تفكيك المستوطن، ولا يمكن الاعتراف به أبداً. لهذا السبب تتردد الدعوات المعاصرة لـ “استعمار فلسطين” صدى الخطاب المستخدم ضد فرنسا في عام 1961، ولماذا توجه تجربة الجزائر – وليس إيران – كل من النظرية الأكاديمية وغريزة الناشطين.
التأسيس في دراسات الشرق الأوسط الأمريكية
توافق سردية جبهة التحرير الوطني بشكل جيد مع الحساسيات التي هيمنت على دراسات الشرق الأوسط في الولايات المتحدة. مع توسع هذا المجال، اعتمدت الأقسام الثنائيات الهيكلية لروتينسون كافتراضات منهجية. شجع ادعاء سعيد بأن المعرفة الغربية كانت هي نفسها مشروعاً استعمارياً الباحثين على التعامل مع إسرائيل ليس كدولة طبيعية ولكن كتعبير مكثف عن الإيديولوجية الإمبريالية.
شكلت هذه الأجواء شخصيات مثل كارين برودكين في جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس، التي أنكرت الاستمرارية التاريخية التي تربط اليهود بأرض إسرائيل وصورت الدولة على أنها عنصرية بطبيعتها؛ وجوزيف مسعد في جامعة كولومبيا، الذي صور الصهيونية كإيديولوجية عرقية أوروبية. هؤلاء الباحثون وزملاؤهم اختزلوا تعقيدات الشرق الأوسط إلى اليقينيات الأخلاقية للتفكير المناهض للاستعمار. تم تطبيع نموذج جبهة التحرير الوطني، الذي تم تأصيله في الستينيات، في الفصول الدراسية الأمريكية في التسعينيات والألفينيات.
السياسي كمنتج للتكوين ما بعد الاستعماري
في هذا الرأي، تُعتبر منظمة إرهابية مثل حماس التعبير المسلح عن نضال من أجل التحرير الوطني. جعلت جوديث بتلر هذه المنطق واضحًا عندما وصفت هجمات 7 أكتوبر بأنها “عمل من أعمال المقاومة المسلحة”، رافضةً كل من التسميات الإرهابية والمعادية للسامية ومصورةً الهجوم كثورة ضد “آلة الدولة العنيفة”. لم يعد السؤال هو ما فعلته حماس فعلاً، بل أصبح ما يُفترض أن تمثله إسرائيل. ونظرًا لأن إسرائيل تُعتبر الموقع الأمامي للقوة الإمبريالية الأمريكية، فإن الدفاع عن حماس يصبح، تقريبًا تلقائيًا، لفتة أخلاقية موجهة ضد الولايات المتحدة نفسها.
ظهر سياسيون وناشطون تشكلوا في هذه البيئات الفكرية يتحدثون بطلاقة بلغة الاستعمار الاستيطاني والتحرر من العالم الثالث. بحلول 7 أكتوبر، كانت الخيال المناهض للاستعمار قد انتقل من هوامش الأكاديمية إلى الحياة العامة. كانت الشعارات التي ظهرت خلال ساعات من الهجمات نتاج نظام فكري تم بناؤه على مدى عقود. تضافرت الماركسية الهيكلية لريدونسون، ونظريات الاستعمار بالوكالة والاستعمار الاستيطاني، وإرث جبهة التحرير الوطني لتشكل لغة سياسية تعمل فيها إسرائيل كرمز مكثف للهيمنة الغربية.
شخصية مثل زهران ممداني هي نتاج جيل تشكل بفعل نظرية ما بعد الاستعمار. هو ليس إسلاميًا ولا شيوعيًا. تنبع سياسته من تشكيل ناتج عن زواج الحساسيات من العالم الثالث ونظرية ما بعد الاستعمار، التي تشكلت في وهج الجزائر وباريس، وتمت مؤسستها في البرامج الدراسية الأمريكية. هو جزء من أول دفعة من السياسيين الأمريكيين الذين تشكلوا بفعل الصعود الفكري لهذه الرؤية العالمية.
تتبع سياسته مباشرةً من ذلك. يتم تفسير كل شيء من خلال التباين بين الإمبراطورية والتحرر: نموذج جبهة التحرير الوطني مُعمم. تصبح إسرائيل المركز المتخيل للقوة الغربية، بينما تُعتبر militancy الفلسطينية إعادة لتجربة الثورة المناهضة للاستعمار. التركيز ليس على السياسة الإسرائيلية ولكن على الفائدة الرمزية لإسرائيل. عندما يتحدث ممداني عن إسرائيل، لا يقدم حجة محلية بل يقدم نقدًا حضاريًا للغرب من خلال المثال الأكثر ملاءمة المتاح.
العجز النظامي عن تسجيل الفظائع
في الفكر المناهض للاستعمار، ليست الولايات المتحدة مجرد حليف لإسرائيل، بل هي أيضًا الهيكل الذي يجعل إسرائيل ممكنة – الإمبراطورية الكبرى، الجمهورية الاستيطانية العالمية، مهندس الحداثة العرقية. تكتسب إسرائيل شحنتها الإيديولوجية من خلال اعتبارها امتدادًا لهذا المشروع الأمريكي. عندما يصف سياسيون مثل ممداني إسرائيل بأنها استعمارية، فإنهم يدينون الولايات المتحدة كالمحرك الأعمق للظلم. لذا، ليس من المفاجئ أن تنتقل البلاغة المناهضة للاستعمار بسرعة من غزة إلى الشرطة، والرأسمالية، والهجرة، والحدود، والدستور.
لنفس السبب، لا يمكن للخيال المناهض للاستعمار أن يسجل 7 أكتوبر كفظاعة من منظورها الخاص. إن الاعتراف بمعاناة الإسرائيليين سيعطل السرد الذي يصور كل من إسرائيل والولايات المتحدة على أنهما قمعيان بطبيعتهما. يقرر النظام التفسيري مسبقًا ما قد تعنيه الحقائق. إن الاعتراف بالتعقيد الأخلاقي في حالة إسرائيل سيتطلب الاعتراف بالتعقيد في حالة أمريكا – ولا يمكن لرؤية العالم من منظور العالم الثالث أن تستوعب تلك الإمكانية.