لیبرالیسم خاورمیانه در برابر سرکوب ایستادگی می‌کند
ایده‌ای که خاورمیانه در حال تبدیل شدن به منطقه‌ای لیبرال‌تر است، ممکن است غیرقابل‌باور به نظر برسد. نزدیک به 50 سال پیش، یک انقلاب در ایران نظم سکولار کشور را برچید و رژیم مطلقه‌ای روحانی را به وجود آورد که بر اساس بنیادگرایی شیعه بنا شده بود و شعار آن “مرگ بر آمریکا” بود.
از آن زمان، این منطقه به کانونی برای حملات تروریستی متعدد در اروپا و آمریکای شمالی، جنبش‌های شورشی متعهد به تئوکراسی استبدادی و رژیم‌های سرکوب‌گر تبدیل شده است که زنان را تحت سلطه قرار می‌دهند، آزادی بیان را سرکوب می‌کنند و اقلیت‌ها را حاشیه‌نشین می‌سازند. اکنون ممکن است به راحتی نتیجه‌گیری شود که جوامع خاورمیانه به سادگی کمتر به لیبرالیسم علاقه‌مندند—که آنها تحت حاکمیتی به‌طور بنیادی متفاوت و با گرایش مذهبی بیشتر قرار دارند، همان‌طور که فیلسوف میشل فوکو در سال 1978 درباره قیام در ایران اعلام کرد.
در این دیدگاه، نظام حکومتی که در آن بنیادگرایان ادعای اقتدار برای تعریف ایمان به شیوه خود را دارند—آزادی فردی را به دیکتاتوری‌های مذهبی subordinating، برتری مردانه را ترویج می‌دهند و کدهای پوشش محدودکننده‌ای برای زنان تحمیل می‌کنند—همیشه این منطقه را از غرب متمایز خواهد کرد.
اما این ارزیابی عواقب سلطه را با علل آن اشتباه می‌گیرد. در زیر استحکام استبدادی، تاریخ دیگری در حال شکل‌گیری است. بین سال‌های 2000 و 2020، من بر یک سری نظرسنجی‌ها در خاورمیانه نظارت کردم و مصاحبه‌های رو در رو با نمونه‌های نماینده‌ای از مردم در پنج کشور کلیدی انجام دادم تا بفهمم چرا شهروندان ارزش‌هایی را که دارند، دارند و تغییرات در آن ارزش‌ها را پیگیری کنم. به درجات مختلف، پاسخ‌دهندگان در این کشورها—مصر، ایران، عراق، عربستان سعودی و ترکیه—تمایل فزاینده‌ای به ارزش‌های لیبرال ابراز کردند، حتی در حالی که حاکمان آنها تلاش می‌کردند خواسته‌های عمومی برای تغییر دموکراتیک را سرکوب کنند. (ما بر روی این کشورها تمرکز کردیم زیرا اندازه و اهمیت سیاسی آنها، آنها را به موارد ارزشمندی برای آزمایش نظریه‌های جامعه‌شناختی تبدیل می‌کرد.)
نظرسنجی از پاسخ‌دهندگان درباره دامنه وسیعی از ارزش‌ها سوال کرد، اما ما تلاش کردیم تا نگرش‌های آنها را نسبت به ارزش‌های لیبرال با 15 سوال که سه بعد را پوشش می‌داد، ثبت کنیم: فردگرایی بیانی، برابری جنسیتی و سیاست سکولار. فردگرایی بیانی با تمایل به ازدواج برای عشق به جای تأیید والدین، استقلال و تخیل به عنوان ویژگی‌های مطلوب در کودکان به جای اطاعت و ایمان مذهبی، و حق زنان برای پوشیدن لباس به دلخواه خود اندازه‌گیری شد.
<p
نظرات در مورد برابری جنسیتی از طریق سوالاتی درباره چندهمسری، اطاعت همسران و اولویت دادن به مردان در سیاست، بازار کار و آموزش elicited شد. دیدگاه‌ها در مورد سیاست‌های سکولار از طریق سوالاتی درباره جدایی دین از سیاست؛ حکمرانی به سبک غربی؛ دولت اسلامی; و قانون شریعت ارزیابی شد. سپس پاسخ‌ها را ترکیب کردیم تا نمره‌ای به نام “شاخص لیبرالیسم” از ۱ تا ۴ برای هر جمعیت در هر نظرسنجی تولید کنیم، که نمرات بالاتر نشان‌دهنده حمایت بیشتر از لیبرالیسم بود.
این شاخص‌ها افزایش‌های قابل توجهی در لیبرالیسم را نشان دادند، اگرچه شدت تغییر بسته به حوزه و کشور متفاوت بود. حمایت از دولت اسلامی و شریعت به طور کلی در سراسر منطقه کاهش یافت. در میان ایرانیان، تقاضا برای جدایی دین و سیاست، برابری جنسیتی و آزادی پوشش در حال افزایش است.
این ارزش‌های در حال تغییر به عمل سیاسی تبدیل شده‌اند، به‌ویژه در جنبش زن، زندگی، آزادی در سال ۲۰۲۲ و اعتراضات سراسری ۲۰۲۵–۲۶، زمانی که گزارش شده است که ده‌ها هزار معترض توسط نیروهای امنیتی جمهوری اسلامی کشته شده‌اند.
در مصر، نسبت پاسخ‌دهندگانی که دولت اسلامی را “بسیار خوب” می‌دانستند از ۲۵ درصد در سال ۲۰۱۱ به ۱۶ درصد در سال ۲۰۲۰ کاهش یافت؛ سهم کسانی که احساس می‌کردند قانون شریعت “بسیار مهم” است از ۲۸ درصد به ۱۸ درصد کاهش یافت. در میان پاسخ‌دهندگان عراقی، نسبت کسانی که به شدت از دولت اسلامی و قانون شریعت حمایت می‌کردند از ۳۰ و ۳۴ درصد به ترتیب در سال ۲۰۰۴ به ۱۵ و ۱۴ درصد در سال ۲۰۱۱ کاهش یافت.
اگرچه بسیاری از سوالات نظرسنجی درباره اشکال حکومت به دلیل حساسیت‌های سیاسی در عربستان سعودی حذف شد، اما نظرسنجی‌ها در آن کشور تغییرات قابل توجهی را ثبت کردند: نسبت پاسخ‌دهندگانی که اجرای قانون شریعت را بسیار مهم می‌دانستند از ۷۳ درصد در سال ۲۰۰۳ به ۳۵ درصد در سال ۲۰۱۱ کاهش یافت. در مورد برابری جنسیتی، در عین حال، سهم کسانی که به شدت موافق بودند که تحصیلات دانشگاهی برای پسران مهم‌تر از دختران است به طور قابل توجهی کاهش یافت، به‌ویژه در میان مصری‌ها (از ۱۵ درصد در سال ۲۰۰۱ به هشت درصد در سال ۲۰۲۰) و عراقی‌ها (از ۲۹ درصد در سال ۲۰۰۴ به هشت درصد در سال ۲۰۱۱—سطحی که به‌طور میانگین در سال‌های ۲۰۲۱–۲۲ تغییر نکرد، طبق گروه تحقیقاتی بارومتر عرب).
نگاهی دقیق‌تر به نتایج در کشورهای مختلف نشان می‌دهد که تجربه سلطه مذهبی خود ممکن است به جای اینکه مانع از آن شود، به تمایل برای یک نظم سیاسی پاسخگو دامن زده باشد. تغییر ایده‌های عمومی برای بازسازی نهادهای حاکمیتی یک جامعه ممکن است زمان‌بر باشد.
با این حال، تاریخ خاورمیانه نشان می‌دهد که تغییرات در ارزش‌ها می‌تواند در ایجاد تغییرات در سازمان اجتماعی و سیاسی حیاتی باشد. به عنوان مثال، ظهور جنبش‌های ملی‌گرای لیبرال در مصر، سوریه و ایران در اوایل قرن بیستم، با ظهور ایدئولوژی‌های لیبرال و ملی‌گرا چند دهه قبل از آن همراه بود. الگوی مشابهی در ظهور بنیادگرایی اسلامی در دهه‌های 1960 و 1970 مشهود است که به تأسیس رژیم‌های اسلامی و گسترش افراط‌گرایی اسلامی منجر شد.
یک تغییر پایدار
بین سال‌های 2000 و 2020، ما پنج نظرسنجی در مصر، سه در ایران، هفت در عراق، دو در عربستان سعودی و سه در ترکیه انجام دادیم. ما همچنین یافته‌های خاصی را در نظرسنجی‌های انجام شده پس از 2011 در عراق توسط Arab Barometer و در ایران توسط World Values Survey در سال 2020 که سوالات آنها مشابه سوالات ما بود، مورد بررسی قرار دادیم.
این داده‌ها تضاد چشمگیری را بین تحولات سیاسی و افکار عمومی نشان می‌دهد: حتی در حالی که بهار عربی در گهواره خود خفه شد، جنبش‌های جهادی منطقه را ترور کردند، رهبر ترکیه رجب طیب اردوغان به دنبال رویاهای احیای عثمانی بود، رهبر عالی ایران تلاش کرد تا کشور را به عنوان مرکز یک محور مقاومت تحت رهبری شیعه معرفی کند و رهبران سعودی از فرقه‌گرایی سنی دفاع کردند، اما افکار عمومی در هر یک از این کشورهای کلیدی خاورمیانه به طور فزاینده‌ای از ارزش‌های لیبرال حمایت کردند.
به عنوان مثال، شاخص لیبرالیسم مصر از 2.09 به 2.28 در میان مردان و از 2.08 به 2.39 در میان زنان افزایش یافت. تغییر چشمگیرتر، افزایش حمایت از جدایی دین و سیاست و پذیرش سبک حکومت غربی بود. از پاسخ‌دهندگان پرسیده شد که آیا به شدت موافق، موافق، مخالف یا به شدت مخالف هستند که مصر جای بهتری خواهد بود اگر دین و سیاست از هم جدا شوند و اگر حکومت آن شبیه حکومت کشورهای غربی باشد.
درصد افرادی که به جدایی دین و سیاست به شدت موافق یا موافق بودند، از ۴۴ درصد در سال ۲۰۰۷، زمانی که برای اولین بار این سوال را مطرح کردیم، به ۵۶ درصد در سال ۲۰۱۱، ۸۲ درصد در سال ۲۰۱۶ و ۸۱ درصد در سال ۲۰۲۰ افزایش یافت. حمایت از حکومت به سبک غربی از ۳۰ درصد در سال ۲۰۰۷ به ۳۷ درصد در سال ۲۰۱۱، ۵۵ درصد در سال ۲۰۱۶ و ۸۲ درصد در سال ۲۰۲۰ افزایش یافت.
برای درک این تغییرات، ما از نمونه‌ای از پاسخ‌دهندگان پنل که دیدگاه‌هایشان بین سال‌های ۲۰۱۱ و ۲۰۲۰ تغییر کرده بود، مصاحبه کردیم. در میان کسانی که پاسخ‌های قبلی خود را به یاد داشتند، اکثریت بزرگی حمایت جدید خود را از جدایی دین از سیاست را به ناامیدی از اخوان المسلمین، جنبش اسلامی که نامزد آن در انتخابات ریاست‌جمهوری مصر در سال ۲۰۱۲ پیروز شد، نسبت دادند. کسانی که به مدل‌های غربی حکومت تمایل پیدا کرده بودند، به شکوفایی اقتصادی کشورهای غربی اشاره کردند و امیدوار بودند که پذیرش نهادهای مشابه، شکوفایی قابل مقایسه‌ای را برای مصر به ارمغان آورد. حمایت مصری‌ها از برابری جنسیتی و فردگرایی ابرازی نیز افزایش یافت، هرچند به طور ملایم‌تر.
نظر عمومی مردم ترکیه نیز به طور قابل توجهی به سمت ارزش‌های لیبرال تغییر کرد. بین سال‌های ۲۰۱۳ و ۲۰۲۰، شاخص لیبرالیسم ترکیه از ۲.۶۴ به ۲.۸۸ در میان مردان و از ۲.۷۰ به ۲.۹۱ در میان زنان افزایش یافت. در هر دو کشور مصر و ترکیه، ارزش‌های لیبرال به طور گسترده‌تری در میان زنان نسبت به مردان گسترش یافت. اما در حالی که تغییر لیبرال در مصر به ویژه در نگرش‌ها نسبت به سیاست سکولار بارز بود، در ترکیه بزرگ‌ترین تغییرات به سمت دیدگاه‌های لیبرال مربوط به برابری جنسیتی و فردگرایی ابرازی بود.
این روندهای لیبرالی حتی در حالی که اردوغان پروژه سیاسی اسلامی و اقتدارگرایانه‌ای را دنبال می‌کرد، شکل گرفت. انتصاب اردوغان به عنوان نخست‌وزیر در سال ۲۰۰۳ پس از پیروزی حزب عدالت و توسعه او در انتخابات، در ابتدا به عنوان نشانه‌ای از این که نوعی اسلام‌گرایی می‌تواند با دموکراسی همزیستی کند، مورد استقبال قرار گرفت. اما او در نهایت هرگونه تعهد واقعی به حکومت دموکراتیک را رها کرد و نهادهای چک و تعادل را از بین برد و یک رفراندوم قانون اساسی در سال ۲۰۱۷ را به زور برگزار کرد که قدرت او را تثبیت کرد. تلاش اردوغان برای ترویج پان‌اسلامیسم به سبک عثمانی به نظر می‌رسد که لیبرالیسم را تسریع کرده است نه اینکه هم‌سویی مذهبی را تقویت کند.
یکی از نشانه‌های مهم این روند، تغییر در خودشناسی پاسخ‌دهندگان ترکیه‌ای به سمت ملیت به جای مذهب تحت رهبری اردوغان است، همراه با کاهش حضور در مساجد. در سال 2001، 64 درصد از پاسخ‌دهندگان خود را عمدتاً مسلمان معرفی کردند و تنها 34 درصد خود را به عنوان شهروندان ترکیه‌ای معرفی کردند. تا سال 2013، این ارقام به 39 و 44 درصد تغییر کرد؛ در سال 2016، این اعداد به 36 و 53 درصد رسید و تا سال 2020، به 24 درصد برای هویت مسلمان و 63 درصد برای شهروندی ترکیه رسید.
حضور در مساجد نیز در این دوره کاهش یافته است: نسبت پاسخ‌دهندگانی که گزارش دادند بیش از یک بار در هفته به مسجد می‌روند، از 19 درصد در سال 2001 به 16 درصد در سال 2013 و سپس به تنها 11 درصد در سال 2020 کاهش یافت.
با توجه به اینکه حضور در مساجد پیش از به قدرت رسیدن اردوغان نیز در حال کاهش بود، جذابیت اولیه او ممکن است کمتر به محافظه‌کاری مذهبی مربوط باشد و بیشتر به سوابق او به عنوان شهردار استانبول و ناامیدی گسترده از نهاد سیاسی سکولار ترکیه مرتبط باشد. اما تغییر بعدی پاسخ‌دهندگان ما به سمت هویت ملی، همراه با کاهش بیشتر حضور در مساجد، نشان می‌دهد که گرایش اردوغان به سمت اقتدارگرایی ممکن است روند جاری به سمت لیبرالیسم را تشدید کرده باشد.
عقب‌نشینی مذهبی
به نظر می‌رسد که این یک تناقض تاریخی باشد که نیروهایی که به دنبال بی‌اعتبار کردن لیبرالیسم هستند، به تولید حمایت از آن کمک کرده‌اند. اما توضیحات متعارف که بر ارتباط لیبرالیسم با توسعه اقتصادی و ظهور یک طبقه متوسط تأکید می‌کنند، نمی‌توانند به طور کامل تغییرات ایدئولوژیک را توضیح دهند. یک طبقه خاص ممکن است تحت یک مجموعه شرایط تاریخی به لیبرالیسم گرایش پیدا کند و تحت شرایط دیگر به ضدلیبرالیسم. (به عنوان مثال، ارزش‌های لیبرال در مصر اوایل قرن بیستم توسط طبقه متوسط جدید، افندی‌ها، حمایت می‌شد، اما بعدها، همان طبقه به طرفداری از اخوان المسلمین گرایش پیدا کرد.)
بلکه، ایده‌ها در تضاد با دیگر ایده‌هایی که بر جامعه تسلط دارند، معنا پیدا می‌کنند. این رقابت از طریق مباحثات فلسفی، مناظرات مذهبی و بحث‌های عمومی، چه مستقیم و چه غیرمستقیم، باز و پنهان، صورت می‌گیرد. زمانی که یک مجموعه ایده‌ها به موقعیت غالب در یک جامعه دست می‌یابد، به طور همزمان هدف رقابت و کاتالیزوری برای تولید ایده‌ها می‌شود.
تمایل به برابری سیاسی معمولاً در مخالفت با قدرت‌های استبدادی شکل می‌گیرد، همان‌طور که خواسته‌های برابری جنسیتی در واکنش به نهادهای پدرسالارانه، تمایل به ابراز فردیت در پاسخ به محدودیت‌های خانوادگی یا اجتماعی، و درخواست آزادی پوشش در برابر مقررات سخت‌گیرانه لباس به وجود می‌آید.
علاقه خاورمیانه به ارزش‌های لیبرال—یعنی ارزش جدایی دین از سیاست، جشن گرفتن قضاوت فردی، و شناسایی فرد به‌عنوان واحد بنیادی یک جامعه سیاسی به جای جمع—به نظر می‌رسد در دهه‌های اخیر در مخالفت با بنیادگرایی اسلامی و تنظیمات اجباری رفتار شکل گرفته است. محدودیت‌های حرکتی زنان در عربستان سعودی و مقررات پوشش تحمیل‌شده بر زنان ایرانی، به‌عنوان مثال، کنترل مذهبی بر رفتار فردی را به‌ویژه مشهود ساخته است. مقاومت در برابر محدودیت‌های خاصی مانند این می‌تواند به تقویت یک باور وسیع‌تر کمک کند که قدرت سیاسی نباید به‌طور دلخواه مسائلی را که به قضاوت فردی تعلق دارد، تعیین کند.
این روند در مصر و ترکیه مشهود است، جایی که کاهش حضور در مساجد با افزایش جذابیت ارزش‌های لیبرال، به‌ویژه سکولاریسم، همراه بوده است. در مصر، میانگین حضور در مساجد (که در مقیاسی از ۱ تا ۴ نمره‌گذاری شده است) از ۲.۶۵ در سال ۲۰۱۱ به ۲.۳۰ در سال ۲۰۲۰ کاهش یافته است، در حالی که در ترکیه، این عدد از ۱.۹۶ در سال ۲۰۱۳ به ۱.۸۲ در سال ۲۰۲۰ کاهش یافته است. جالب است که ایران و عربستان سعودی، که هر دو تحت حکومت رژیم‌های اسلامی هستند، پایین‌ترین سطح حضور در مساجد را در میان کشورهای مورد بررسی ما در اوایل دهه ۲۰۰۰ ثبت کردند، با میانگین ۱.۸۶ در هر کشور. در ایران، این رقم در طول زمان کاهش یافته و به ۱.۷۹ در سال ۲۰۲۰ رسیده است.
اجبار مذهبی منجر به مقاومت می‌شود
اجبار مذهبی به ظهور لیبرالیسم نظامی در میان ایرانیان کمک کرده است. جمهوری اسلامی بیش از سه دهه با مخالفت مستمر مواجه بوده است: ابتدا، جنبش اصلاح‌طلبی دهه ۱۹۹۰؛ سپس، جنبش سبز در سال ۲۰۰۹؛ و اخیراً، اعتراضات سراسری پس از مرگ مهسا امینی در سال ۲۰۲۲، یک زن جوان که در بازداشت پلیس به دلیل نقض قوانین حجاب اجباری جان باخت.
با گذشت زمان، اهداف این مخالفت از اصلاح رژیم به چالش کشیدن اقتدار آن تغییر کرده است. اگرچه رژیم از اجرای حجاب اجباری عقب‌نشینی کرده است، اما جنبش مخالف همچنان به رادیکالیزه شدن ادامه داده است. جنبش انقلابی اوایل سال ۲۰۲۶ عزم فزاینده‌ای را برای آزادسازی کشور از سلطه استبدادی جمهوری اسلامی ابراز کرد.
شرایط استبدادی ممکن است باعث شود مردم ترجیحات واقعی خود را در نظرسنجی‌ها پنهان کنند. با این حال، داده‌ها کاهش قابل توجهی در وابستگی مذهبی ایرانیان در دو دهه گذشته را نشان می‌دهند. نسبت پاسخ‌دهندگانی که ایمان مذهبی را ویژگی مهمی برای کودکان می‌دانستند از ۷۱ درصد در سال ۲۰۰۰ به ۵۵ درصد در سال ۲۰۲۰ کاهش یافت. به همین ترتیب، سهم ایرانیانی که ابراز کردند “اعتماد زیادی” به نهادهای مذهبی دارند از ۵۹ درصد به ۳۶ درصد کاهش یافت. عدم تحمل مذهبی نیز به شدت کاهش یافت: نسبت پاسخ‌دهندگانی که گفتند نمی‌خواهند اعضای ادیان دیگر همسایه‌هایشان باشند از ۸۰ درصد در سال ۲۰۰۰ به ۳۴ درصد در سال ۲۰۲۰ کاهش یافت.
یک نظرسنجی در سال ۲۰۲۲ از حدود ۲۰,۰۰۰ ایرانی که توسط GAMAAN، یک بنیاد تحقیقاتی مستقر در هلند که بر روی ایران تمرکز دارد، انجام شد، این تغییر را بیشتر نشان می‌دهد. به طور کامل ۸۸ درصد پاسخ‌دهندگان نگرش‌های مثبتی نسبت به دموکراسی ابراز کردند، در حالی که ۶۷ درصد دیدگاه‌های منفی نسبت به دولتی مبتنی بر شریعت داشتند. یک جمهوری سکولار یا سلطنت مشروطه مورد ترجیح ۵۳ درصد بود، در حالی که تنها ۲۲ درصد به یک دولت اسلامی تمایل داشتند.
در عراق، حمله ایالات متحده در سال ۲۰۰۳ به نظر می‌رسد که به افزایش ملی‌گرایی عراقی و احساس قوی‌تری از هویت ملی کمک کرده است. از پاسخ‌دهندگان پرسیده شد: “کدام یک از موارد زیر بهترین توصیف شماست: (۱) من عراقی هستم؛ (۲) من مسلمان هستم؛ (۳) من عرب هستم؛ (۴) من کرد هستم؛ یا (۵) دیگر؟” سهم کسانی که خود را عمدتاً عراقی معرفی کردند از ۲۳ درصد در سال ۲۰۰۴ به ۶۸ درصد در سال ۲۰۲۰ افزایش یافت.
وابستگی به یک جامعه ملی مشترک، نه فقط به هویت مذهبی یا قومی، جزء مهمی از شهروندی لیبرال است. خشونت‌های فرقه‌ای که پس از حمله رخ داد به نظر می‌رسد عراقی‌ها را متقاعد کرده است که اهمیت همبستگی ملی و جدایی دین از سیاست را درک کنند. سهم پاسخ‌دهندگان عراقی که با این نظر موافق بودند که دین و سیاست باید از هم جدا شوند از ۵۴ درصد در سال ۲۰۰۴ به ۷۶ درصد در سال ۲۰۰۸ افزایش یافت، قبل از اینکه به ۶۹ درصد در سال‌های ۲۰۱۳–۱۴ کاهش یابد و دوباره به ۸۰ درصد در سال ۲۰۱۸ افزایش یابد.
افزایش همزمان حمایت از سیاست‌های سکولار و حس هویت ملی به احتمال زیاد تصادفی نیست. خشونت‌های فرقه‌ای، بسیج مذهبی را به طور فزاینده‌ای غیرجذاب کرده است، در حالی که اشغال خارجی، آگاهی از ملیت عراقی را تحریک کرده است. پس از سال ۲۰۱۴، گسترش دخالت‌های ایران در عراق ممکن است به طور اضافی همبستگی ملی را تقویت کرده باشد.
آماده برای تغییر
حتی اگر حکومت در این رژیم‌های خاورمیانه هنوز به وضوح تغییر به سمت ارزش‌های لیبرال را نشان ندهد، ممکن است در آینده نزدیک این تغییر رخ دهد. به هر حال، ایده‌ها تاریخ را به حرکت در می‌آورند و به وضوح در خاورمیانه این کار را کرده‌اند. شکل‌گیری دولت‌های سکولار مدرن در مصر، ایران و ترکیه در اوایل قرن بیستم، در اواخر قرن نوزدهم با افزایش محبوبیت لیبرالیسم، قانون‌گرایی، ملی‌گرایی و سکولاریسم همراه بود.
ظهور بعدی دولت‌های ملی‌گرای عرب در مصر، عراق، لیبی و سوریه از سال ۱۹۵۲ تا ۱۹۶۹ نیز به شدت تحت تأثیر ایدئولوژی ملی‌گرای پان‌عربی بود که چند دهه قبل توسط ستی الحُصری، یک متفکر سوری، و درویش المقدادی، یک معلم فلسطینی، شکل گرفته بود. ظهور دولت‌ها و جنبش‌های اسلامی در اواخر قرن بیستم، پس از یک تحول ایدئولوژیک در جهت مخالف، به وقوع پیوست، زیرا پروژه‌های سکولار مشروعیت خود را از دست دادند و اسلام سیاسی نفوذ بیشتری پیدا کرد.
لیبرالیسم خاورمیانه در حال گسترش است
مصر و عراق نشان می‌دهند که چگونه تغییر ارزش‌های اجتماعی می‌تواند سیاست‌ها را به طرق مختلف شکل دهد. در مصر، ناامیدی از اخوان المسلمین به نظر می‌رسد جذابیت اسلام سیاسی را به عنوان یک جایگزین برای حکومت‌های اقتدارگرا تضعیف کرده است، در حالی که حمایت فزاینده از سیاست‌های سکولار و حکومت به سبک غربی به سمت رد گسترده‌تر ایدئولوژی‌های اقتدارگرای موجود کشور اشاره دارد. چنین نگرش‌هایی به تنهایی دموکراسی تولید نمی‌کنند، اما ممکن است پایه‌های یک جنبش دموکراتیک آینده را ایجاد کنند. و از آنجا که ارزش‌های لیبرال به طور گسترده‌تری در میان زنان نسبت به مردان گسترش یافته‌اند، ممکن است مشارکت بیشتر زنان در زندگی سیاسی را تشویق کنند. در عراق، برعکس، حمایت فزاینده از سیاست‌های سکولار می‌تواند جنبش‌هایی را تقویت کند که به ملی‌گرایی سرزمینی به عنوان یک جایگزین برای بسیج فرقه‌ای appeal می‌کنند.
گسترش ارزش‌های لیبرال در میان مردم عادی تضمینی برای لیبرال‌سازی سیاسی نیست. با این حال، گزینه‌های سیاسی که زمانی بر منطقه تسلط داشتند، توانایی خود را برای جلب وفاداری عمومی از دست داده‌اند. این موضوع پیامدهای مهمی برای نحوه دیدگاه خارجی‌ها به خاورمیانه دارد. برای دهه‌ها، دموکراسی‌های غربی اغلب سیاست‌های خاورمیانه را به عنوان انتخابی بین یک حکومت استبدادی پایدار و اسلام سیاسی تلقی کرده‌اند. این دوگانه دیگر نمایانگر ترجیحات شهروندان این منطقه نیست. و ظهور ارزش‌های لیبرال در خاورمیانه نباید صرفاً به عنوان نتیجه‌ای از تأثیر فرهنگی غربی درک شود.
آگاهی لیبرالی که در اینجا مستند شده است، از تجربیات به‌ویژه منطقه‌ای ناشی شده است: استبداد دینی خطرات ترکیب اقتدار مقدس و سیاسی در یک نهاد را نمایان کرده است، خشونت فرقه‌ای شهروندی ملی را جذاب‌تر کرده است، تنظیمات پدرسالارانه خواسته‌ها برای برابری جنسیتی را تسریع کرده است و محدودیت‌ها بر سخن، باور و بدن جذابیت خودمختاری فردی را افزایش داده است.
لیبرالیسم در پاسخ به شکست پروژه‌های سیاسی که پیش از آن وجود داشتند، به ویژه ظهور رژیم‌های دینی، تداوم انحصارهای دینی و بدرفتاری با بدن انسان، به ویژه زنان، گسترش یافته است. حتی در جاهایی که تلاش‌ها برای ساخت نهادهای دموکراتیک با شکست مواجه شده‌اند، مانند پس از بهار عربی، ایده‌های لیبرال با این حال ادامه یافته و گسترش یافته‌اند.
اگرچه حمایت از دموکراسی لیبرال به نظر می‌رسد در برخی از نقاط غرب در حال کاهش است، تاریخ دموکراسی هنوز به پایان نرسیده است. خاورمیانه قبلاً با ملی‌گرایی عربی، سوسیالیسم دولتی، استبداد سکولار، سلطنت، حکومت نظامی و اسلام سیاسی آزمایش کرده است. هیچ‌یک از این آزمایش‌ها مسئولیت سیاسی، حکومت مشروع یا شکوفایی اقتصادی را ارائه نکرده‌اند. فصل بعدی لیبرالیسم ممکن است در جوامعی ظهور کند که شکست گزینه‌های دیگر را از نزدیک تجربه کرده‌اند. سؤال مهم اکنون این است که آیا خاورمیانه آماده دموکراسی است یا خیر، بلکه آیا نهادهای سیاسی آن می‌توانند با حمایت عمومی فزاینده از حقوق و آزادی‌های فردی همگام شوند و آیا دموکراسی‌های خارج از منطقه حاضرند آرزوهای دموکراتیک مردم آن را به رسمیت بشناسند و از آن حمایت کنند.