نمو الليبرالية في الشرق الأوسط بسبب فشل الحكم الإسلامي

الليبرالية في الشرق الأوسط تتحدى القمع

قد يبدو أن فكرة أن الشرق الأوسط أصبح أكثر ليبرالية تتعارض مع البديهيات. قبل نحو 50 عامًا، أدت ثورة في إيران إلى تفكيك النظام العلماني في البلاد وأدخلت نظامًا كهنوتيًا مطلقًا قائمًا على الأصولية الشيعية، وكان شعارها “الموت لأمريكا”.

منذ ذلك الحين، أصبح الإقليم حاضنة للعديد من الهجمات الإرهابية في أوروبا وأمريكا الشمالية، وحركات تمرد ملتزمة بالثيوقراطية الاستبدادية، وأنظمة قمعية تستعبد النساء، وتكبت حرية التعبير، وتهمش الأقليات. قد يبدو الآن من السهل الاستنتاج أن المجتمعات الشرق أوسطية ببساطة أقل اهتمامًا بالليبرالية—وأنها تحكمها “نظام الحقيقة” مختلف جذريًا، أكثر توجهًا دينيًا، كما أعلن الفيلسوف ميشيل فوكو في عام 1978 حول الانتفاضة في إيران.

في هذا الرأي، فإن نظام الحكم الذي يدعي فيه الأصوليون السلطة لتعريف الإيمان كما يرونه مناسبًا—مخضعين الحرية الفردية للأحكام الدينية، ومروجين لسيادة الذكور، ويفرضون قواعد لباس صارمة على النساء—سيميز المنطقة إلى الأبد عن الغرب.

لكن هذا التقييم يخطئ في الخلط بين عواقب الهيمنة وأسبابها. تحت الترسخ الاستبدادي، كانت هناك تاريخ آخر يتكشف. بين عامي 2000 و2020، أشرفت على سلسلة من الاستطلاعات في الشرق الأوسط، أجريت مقابلات وجهًا لوجه مع عينات تمثيلية من الناس في خمس دول رئيسية لفهم سبب تمسك المواطنين بالقيم التي يحملونها ولتتبع التحولات في تلك القيم. أعرب المستجيبون في هذه الدول—مصر، إيران، العراق، السعودية، وتركيا—عن تفضيل متزايد للقيم الليبرالية، حتى في الوقت الذي سعى فيه حكامهم لقمع المطالب الشعبية بالتغيير الديمقراطي. (ركزنا على هذه الدول لأن حجمها وأهميتها السياسية جعلتها حالات قيمة لاختبار النظريات الاجتماعية.)

استفسر الاستطلاع المستجيبين حول مجموعة واسعة من القيم، لكننا سعينا لالتقاط مواقفهم تجاه القيم الليبرالية من خلال 15 سؤالًا تغطي ثلاثة أبعاد: الفردية التعبيرية، والمساواة بين الجنسين، والسياسة العلمانية. تم قياس الفردية التعبيرية من خلال تفضيل الزواج من أجل الحب بدلاً من الموافقة الأبوية، والاستقلال والخيال على الطاعة والإيمان الديني كصفات مرغوبة في الأطفال، وحق النساء في ارتداء ما يرغبن فيه.

<p

تم استنباط الآراء حول المساواة بين الجنسين من خلال أسئلة حول تعدد الزوجات، وطاعة الزوجات، وإعطاء الأولوية للرجال في السياسة، وسوق العمل، والتعليم. تم تقييم وجهات النظر حول السياسة العلمانية من خلال استفسارات حول فصل الدين عن السياسة؛ والحكم على الطراز الغربي؛ الحكومة الإسلامية؛ وقانون الشريعة. ثم قمنا بدمج الردود لتوليد درجة “مؤشر الليبرالية” من 1 إلى 4 لكل مجموعة سكانية في كل استبيان، مع الإشارة إلى أن الدرجات الأعلى تدل على دعم أكبر لليبرالية.

أظهرت هذه المؤشرات زيادات ملحوظة في الليبرالية، على الرغم من أن حجم التغيير اختلف حسب المجال والدولة. بشكل عام، انخفض الدعم للحكومة الإسلامية والشريعة في جميع أنحاء المنطقة. بين الإيرانيين، كان هناك طلب متزايد على فصل الدين عن السياسة، والمساواة بين الجنسين، وحرية اللباس.

ترجمت هذه القيم المتغيرة إلى عمل سياسي، وأبرزها في حركة المرأة، الحياة، الحرية في عام 2022 والاحتجاجات الوطنية في 2025-26، عندما تم الإبلاغ عن مقتل عشرات الآلاف من المحتجين على يد قوات الأمن التابعة للجمهورية الإسلامية.

في مصر، انخفضت نسبة المستجيبين الذين اعتبروا الحكومة الإسلامية “جيدة جداً” من 25 في المئة في عام 2011 إلى 16 في المئة في عام 2020؛ كما انخفضت النسبة التي شعرت أن قانون الشريعة “مهم جداً” من 28 في المئة إلى 18 في المئة. بين المستجيبين العراقيين، انخفضت النسبة التي دعمت الحكومة الإسلامية وقانون الشريعة بشدة من 30 و34 في المئة، على التوالي، في عام 2004 إلى 15 و14 في المئة في عام 2011.

على الرغم من استبعاد العديد من أسئلة الاستبيان حول أشكال الحكومة في السعودية بسبب الحساسية السياسية، إلا أن الاستبيانات في ذلك البلد سجلت تغييرات ملحوظة: انخفضت نسبة المستجيبين الذين اعتبروا أنه من المهم جداً تنفيذ قانون الشريعة من 73 في المئة في عام 2003 إلى 35 في المئة في عام 2011. في ما يتعلق بالمساواة بين الجنسين، انخفضت النسبة التي وافقت بشدة على أن التعليم الجامعي أكثر أهمية للأولاد من الفتيات بشكل ملحوظ، خاصة بين المصريين (من 15 في المئة في عام 2001 إلى 8 في المئة في عام 2020) والعراقيين (من 29 في المئة في عام 2004 إلى 8 في المئة في عام 2011—وهو مستوى ظل دون تغيير، في المتوسط، في 2021-22، وفقاً لمجموعة البحث بارومتر العرب).

تظهر نظرة أكثر تفصيلاً على النتائج في الدول الفردية أن تجربة الهيمنة الدينية نفسها قد غذت، بدلاً من أن تقضي، على الرغبة في نظام سياسي يستجيب لمطالب الشعب. قد يستغرق الأمر وقتًا لتشكيل الأفكار الشعبية مؤسسات الحكم في المجتمع.

ومع ذلك، تُظهر تاريخ الشرق الأوسط أن التحولات في القيم يمكن أن تكون حاسمة في إحداث تغييرات في التنظيم الاجتماعي والسياسي. على سبيل المثال، كان صعود الحركات الوطنية الليبرالية في مصر وسوريا وإيران في أوائل القرن العشرين مسبوقًا بظهور الأيديولوجيات الليبرالية والوطنية قبل عقود. نفس النمط واضح في صعود الأصولية الإسلامية في الستينيات والسبعينيات، الذي culminated في إقامة أنظمة إسلامية وانتشار التطرف الإسلامي.

تحول مستمر

بين عامي 2000 و2020، أجرينا خمسة استطلاعات في مصر، وثلاثة في إيران، وسبعة في العراق، واثنين في السعودية، وثلاثة في تركيا. كما أخذنا في الاعتبار نتائج محددة في الاستطلاعات التي أجريت بعد عام 2011 في العراق بواسطة Arab Barometer وفي إيران بواسطة World Values Survey في عام 2020، حيث كانت الأسئلة تعكس أسئلتنا الخاصة.

تكشف هذه البيانات عن تباين لافت بين التطورات السياسية والرأي العام: حتى في الوقت الذي تم فيه خنق الربيع العربي في مهده، كانت الحركات الجهادية ترهب المنطقة، وكان الزعيم التركي رجب طيب أردوغان يسعى لتحقيق أحلام إحياء العثمانية، وكان الزعيم الأعلى الإيراني يسعى لجعل البلاد مركزًا لمحور مقاومة تقوده الشيعة، وكان القادة السعوديون يدافعون عن الطائفية السنية، إلا أن الجمهور في كل من هذه الدول الرئيسية في الشرق الأوسط أصبح يفضل القيم الليبرالية بشكل متزايد.

على سبيل المثال، ارتفع تصنيف مؤشر الليبرالية في مصر من 2.09 إلى 2.28 بين الرجال ومن 2.08 إلى 2.39 بين النساء. كان التغيير الأكثر لفتًا للنظر هو الزيادة في الدعم لفصل الدين عن السياسة ولتبني نمط حكومي غربي. تم سؤال المستجيبين عما إذا كانوا يوافقون بشدة، أو يوافقون، أو يعارضون، أو يعارضون بشدة أن مصر ستكون مكانًا أفضل إذا تم فصل الدين عن السياسة وإذا كانت حكومتها تشبه حكومات الدول الغربية.

ارتفعت النسبة التي اتفقت بشدة أو اتفقت مع فصل الدين عن السياسة من 44 في المئة في عام 2007، عندما طرحنا السؤال لأول مرة، إلى 56 في المئة في عام 2011، و82 في المئة في عام 2016، و81 في المئة في عام 2020. كما زاد الدعم للحكومة على الطراز الغربي من 30 في المئة في عام 2007 إلى 37 في المئة في عام 2011، و55 في المئة في عام 2016، و82 في المئة في عام 2020.

لفهم هذه التحولات، قمنا بإجراء مقابلات مع عينة من المشاركين في الاستطلاع الذين تغيرت آراؤهم بين عامي 2011 و2020. من بين أولئك الذين تذكروا ردودهم السابقة، نسب الغالبية العظمى دعمهم الجديد لفصل الدين عن السياسة إلى خيبة الأمل من جماعة الإخوان المسلمين، الحركة الإسلامية التي فاز مرشحها في الانتخابات الرئاسية المصرية عام 2012. أولئك الذين بدأوا يفضلون النماذج الغربية للحكم أشاروا إلى الازدهار الاقتصادي للدول الغربية وأملوا أن يؤدي اعتماد مؤسسات مماثلة إلى تحقيق ازدهار مماثل في مصر. كما زاد دعم المصريين للمساواة بين الجنسين والفردية التعبيرية، وإن كان بشكل أكثر تواضعًا.

كما تغيرت الرأي العام التركي بشكل كبير نحو القيم الليبرالية. بين عامي 2013 و2020، ارتفع مؤشر الليبرالية في تركيا من 2.64 إلى 2.88 بين الرجال ومن 2.70 إلى 2.91 بين النساء. في كل من مصر وتركيا، توسعت القيم الليبرالية بشكل أوسع بين النساء مقارنة بالرجال. ولكن بينما كان التحول الليبرالي في مصر بارزًا بشكل خاص في المواقف تجاه السياسة العلمانية، كانت أكبر التحولات نحو الآراء الليبرالية في تركيا تتعلق بآراء المساواة بين الجنسين والفردية التعبيرية.

حدثت هذه الاتجاهات الليبرالية حتى في الوقت الذي كان فيه أردوغان يسعى إلى مشروع سياسي إسلامي استبدادي بشكل متزايد. تم الإشادة بتعيين أردوغان رئيسًا للوزراء في عام 2003 بعد انتصاره في الانتخابات كعلامة على أن شكلًا من أشكال الإسلام يمكن أن يت coexist مع الديمقراطية. لكنه في النهاية تخلى عن أي التزام حقيقي بالحكم الديمقراطي، وقام بتفكيك الضوابط والتوازنات المؤسسية وأجبر على استفتاء دستوري في عام 2017 عزز سلطته. يبدو أن محاولة أردوغان لتعزيز بان إسلامية على الطراز العثماني قد سرعت من الليبرالية بدلاً من تعزيز التوافق الديني.

تشير علامة مهمة في هذه العملية إلى التحول في تحديد الهوية الذاتية للمستجيبين الأتراك نحو الأمة بدلاً من الدين تحت حكم أردوغان، إلى جانب انخفاض في حضور المساجد. في عام 2001، حدد 64 في المئة من المستجيبين أنفسهم بشكل أساسي كمسلمين، بينما حدد 34 في المئة أنفسهم في المقام الأول كمواطنين أتراك. بحلول عام 2013، تغيرت هذه الأرقام إلى 39 و44 في المئة، على التوالي؛ وفي عام 2016، كانت النسب 36 و53 في المئة، وبحلول عام 2020، كانت 24 في المئة لهوية المسلمين و63 في المئة للمواطنة التركية.

كما انخفض حضور المساجد خلال هذه الفترة: تناقصت نسبة المستجيبين الذين أفادوا بأنهم يحضرون المسجد أكثر من مرة في الأسبوع من 19 في المئة في عام 2001 إلى 16 في المئة في عام 2013 ثم إلى 11 في المئة فقط في عام 2020.

نظرًا لأن حضور المساجد كان بالفعل في تراجع قبل أن يتولى أردوغان السلطة، فقد يكون جاذبيته الأولية أقل ارتباطًا بالتحفظ الديني من سجله كعمدة لإسطنبول والإحباط الواسع من المؤسسة السياسية العلمانية في تركيا. لكن التحول اللاحق لمستجيبي استطلاعنا نحو الهوية الوطنية، جنبًا إلى جنب مع مزيد من الانخفاض في حضور المساجد، يشير إلى أن تحول أردوغان نحو الاستبداد قد يكون قد زاد من اتجاه مستمر نحو الليبرالية.

الارتداد الديني

قد يبدو من المفارقات التاريخية أن القوى التي تسعى إلى تقويض الليبرالية قد ساعدت في توليد الدعم لها. لكن التفسيرات التقليدية التي تؤكد على ارتباط الليبرالية بالتنمية الاقتصادية وظهور طبقة وسطى لا يمكن أن تفسر بالكامل التحولات الإيديولوجية. قد تتبنى طبقة معينة الليبرالية في ظل مجموعة معينة من الظروف التاريخية واللا ليبرالية في ظل أخرى. (على سبيل المثال، كانت القيم الليبرالية في مصر في أوائل القرن العشرين مدعومة من قبل الطبقة الوسطى الجديدة، الأفندية، لكن لاحقًا، أصبحت نفس الطبقة تفضل الإخوان المسلمين المتطرفين.)

بدلاً من ذلك، تكتسب الأفكار معناها في معارضة أفكار أخرى تهيمن على المجتمع. تحدث هذه المنافسة من خلال المناقشات الفلسفية، والمنازعات الدينية، والنقاشات العامة، سواء كانت مباشرة أو غير مباشرة، مفتوحة أو سرية. عندما تحتل مجموعة من الأفكار موقعًا مهيمنًا في المجتمع، تصبح في الوقت نفسه هدفًا للمنافسة ومحفزًا لإنتاج الأفكار.

إن الشوق إلى المساواة السياسية يميل إلى الظهور في مواجهة السلطة الاستبدادية، تمامًا كما تظهر المطالب بالمساواة بين الجنسين ردًا على المؤسسات الأبوية، ورغبة التعبير عن الفردية استجابةً للقيود الأسرية أو المجتمعية، والمطالبة بحرية اللباس في تحدٍ للوائح اللباس المقيدة.

يبدو أن اهتمام الشرق الأوسط بالقيم الليبرالية – أي قيمة فصل الدين عن السياسة، والاحتفاء بالحكم الفردي، والاعتراف بالفرد بدلاً من الجماعة كوحدة أساسية في المجتمع السياسي – قد تطور في العقود الأخيرة في مواجهة الأصولية الإسلامية وتنظيمها القسري للسلوك. على سبيل المثال، جعلت القيود المفروضة على تنقل النساء في السعودية ولوائح اللباس المفروضة على النساء الإيرانيات ممارسة السيطرة الدينية على السلوك الفردي مرئية بشكل خاص. يمكن أن تساعد المقاومة للحدود المحددة مثل هذه في تعزيز قناعة أوسع بأن السلطة السياسية لا ينبغي أن تحدد بشكل تعسفي الأمور التي تعود بشكل صحيح إلى الحكم الفردي.

تظهر هذه العملية في مصر وتركيا، حيث رافق انخفاض حضور المساجد تزايد جاذبية القيم الليبرالية، وخاصة العلمانية. في مصر، انخفض متوسط حضور المساجد (المقياس من 1 إلى 4) من 2.65 في عام 2011 إلى 2.30 في عام 2020، بينما في تركيا، انخفض من 1.96 في عام 2013 إلى 1.82 في عام 2020. من اللافت أن إيران والسعودية، اللتين تحكمهما أنظمة إسلامية، سجلتا أدنى مستويات حضور المساجد بين الدول التي شملها الاستطلاع في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، بمتوسط 1.86 في كل دولة. في إيران، انخفض هذا الرقم مع مرور الوقت، ليصل إلى 1.79 في عام 2020.

القهر الديني يولد المقاومة

ساهم القهر الديني في صعود الليبرالية المتشددة بين الإيرانيين. واجهت الجمهورية الإسلامية معارضة مستمرة لأكثر من ثلاثة عقود: أولاً، حركة الإصلاح في التسعينيات؛ ثم الحركة الخضراء في عام 2009؛ ومؤخراً، الاحتجاجات الوطنية بعد وفاة مهسا أميني في عام 2022، وهي شابة توفيت في حجز الشرطة بعد اعتقالها بتهمة انتهاك قواعد الحجاب الإلزامي.

مع مرور الوقت، تحولت أهداف هذه المعارضة من إصلاح النظام إلى تحدي سلطته. على الرغم من أن النظام قد تراجع عن فرض الحجاب الإلزامي، إلا أن حركة المعارضة استمرت في التطرف. عبرت الحركة الثورية في أوائل عام 2026 عن تصميم متزايد على تحرير البلاد من الحكم الاستبدادي للجمهورية الإسلامية نفسها.

قد تؤدي الظروف الاستبدادية إلى دفع الناس لإخفاء تفضيلاتهم الحقيقية في الاستطلاعات. ومع ذلك، تكشف البيانات عن انخفاض ملحوظ في ارتباط الإيرانيين بالدين على مدى العقدين الماضيين. انخفضت نسبة المستجيبين في الاستطلاع الذين اعتبروا الإيمان الديني سمة مهمة يجب أن يتحلى بها الأطفال من 71 في المئة في عام 2000 إلى 55 في المئة في عام 2020. وبالمثل، تراجعت نسبة الإيرانيين الذين أعربوا عن “ثقة كبيرة” في المؤسسات الدينية من 59 في المئة إلى 36 في المئة. كما انخفضت حدة التعصب الديني بشكل حاد: فقد انخفضت نسبة المستجيبين الذين قالوا إنهم لا يرغبون في أن يكون جيرانهم من أتباع ديانات أخرى من 80 في المئة في عام 2000 إلى 34 في المئة في عام 2020.

يوضح استطلاع أُجري في عام 2022 على حوالي 20,000 إيراني من قبل GAMAAN، وهي مؤسسة بحثية مقرها هولندا تركز على إيران، هذا التحول بشكل أكبر. فقد أعرب 88 في المئة من المستجيبين عن مواقف إيجابية تجاه الديمقراطية، بينما كانت الآراء السلبية تجاه حكومة قائمة على الشريعة لدى 67 في المئة. وفضل 53 في المئة جمهورية علمانية أو ملكية دستورية، مقارنة بـ 22 في المئة فقط الذين فضلوا حكومة إسلامية.

في العراق، يبدو أن الغزو الأمريكي في عام 2003 ساهم في ارتفاع الوطنية العراقية وزيادة الشعور بالهوية الوطنية. سُئل المستجيبون: “أي من التالي يصفك بشكل أفضل: (1) أنا عراقي؛ (2) أنا مسلم؛ (3) أنا عربي؛ (4) أنا كردي؛ أو (5) آخر؟” ارتفعت نسبة الذين يعرفون أنفسهم أساسًا كعراقيين من 23 في المئة في عام 2004 إلى 68 في المئة في عام 2020.

الارتباط بمجتمع وطني مشترك، بدلاً من الهوية الدينية أو العرقية فقط، هو عنصر مهم من عناصر المواطنة الليبرالية. يبدو أن العنف الطائفي الذي أعقب الغزو قد أقنع العراقيين بأهمية كل من التضامن الوطني وفصل الدين عن السياسة. ارتفعت نسبة المستجيبين العراقيين الذين اتفقوا على أنه يجب فصل الدين عن السياسة من 54 في المئة في عام 2004 إلى 76 في المئة في عام 2008، قبل أن تنخفض إلى 69 في المئة في 2013-2014 وترتفع مرة أخرى إلى 80 في المئة في عام 2018.

من غير المحتمل أن تكون الزيادة المتوازية في الدعم للسياسة العلمانية وإحساس الهوية الوطنية مصادفة. فقد جعلت أعمال العنف الطائفي التعبئة الدينية أقل جاذبية، بينما أثار الاحتلال الأجنبي الوعي بالهوية العراقية. بعد عام 2014، قد تكون زيادة تدخل إيران في العراق قد دفعت أيضًا إلى تعزيز التضامن الوطني.

مستعدون للتغيير

حتى لو لم تعكس الحكومات في هذه الأنظمة الشرق أوسطية بعد تحولًا واضحًا نحو القيم الليبرالية، فقد يحدث ذلك في المستقبل القريب. فالأفكار تدفع التاريخ – وقد فعلت ذلك بوضوح في الشرق الأوسط. وقد سبق تشكيل الدول العلمانية الحديثة في مصر وإيران وتركيا في أوائل القرن العشرين، في أواخر القرن التاسع عشر، ارتفاع شعبية الليبرالية والدستورية والقومية والعلمانية.

كما تأثرت بشدة ظهور الحكومات القومية العربية في مصر والعراق وليبيا وسوريا من عام 1952 إلى 1969 بالأيديولوجية القومية العربية التي صاغها قبل عدة عقود ساطع الحصري، المفكر السوري، ودرّويش المقدادي، المعلم الفلسطيني. وقد تلا ذلك في أواخر القرن العشرين ظهور الدول والحركات الإسلامية بعد تحول أيديولوجي سابق في الاتجاه المعاكس، حيث فقدت المشاريع العلمانية شرعيتها وزادت تأثيرات الإسلام السياسي.

الليبرالية في الشرق الأوسط تكتسب أرضًا

توضح مصر والعراق كيف يمكن للقيم الاجتماعية المتغيرة أن تعيد تشكيل السياسة بطرق مختلفة. في مصر، يبدو أن خيبة الأمل من الإخوان المسلمين قد أضعفت جاذبية الإسلام السياسي كبديل للحكم الاستبدادي، بينما يشير الدعم المتزايد للسياسة العلمانية والحكومة على الطراز الغربي نحو رفض أوسع للأيديولوجيات الاستبدادية السائدة في البلاد. لا تنتج مثل هذه المواقف الديمقراطية بمفردها، لكنها قد تخلق أسس حركة ديمقراطية مستقبلية. ونظرًا لأن القيم الليبرالية قد انتشرت بشكل أوسع بين النساء مقارنة بالرجال، فقد تشجع على مشاركة أكبر للنساء في الحياة السياسية. في العراق، على النقيض من ذلك، قد يعزز الدعم المتزايد للسياسة العلمانية الحركات التي تجذب القومية الإقليمية كبديل للتعبئة الطائفية.

إن انتشار القيم الليبرالية بين الناس العاديين لا يضمن الليبرالية السياسية. ومع ذلك، فإن البدائل السياسية التي كانت تهيمن على المنطقة قد فقدت قدرتها على كسب ولاء الشعب. وهذا له تداعيات مهمة على كيفية نظر الخارجين إلى الشرق الأوسط. لعقود، كانت الديمقراطيات الغربية غالبًا ما تعالج السياسة في الشرق الأوسط على أنها خيار بين حكم استبدادي مستقر والإسلام السياسي. لم يعد هذا الثنائي يمثل تفضيلات مواطني المنطقة. ويجب ألا يُفهم صعود القيم الليبرالية في الشرق الأوسط ببساطة كنتيجة للتأثير الثقافي الغربي.

لقد نشأت الوعي الليبرالي الموثق هنا من تجارب إقليمية مميزة: فقد أظهر الاستبداد الديني مخاطر خلط السلطة المقدسة بالسلطة السياسية في نفس المؤسسات، وجعلت العنف الطائفي المواطنة الوطنية أكثر جاذبية، وسرعت التنظيمات الأبوية المطالب من أجل المساواة بين الجنسين، وزادت القيود على الكلام والمعتقد والجسد من جاذبية الاستقلالية الفردية.

لقد حقق الليبرالية تقدمًا استجابة لفشل المشاريع السياسية التي سبقتها، وأهمها صعود الأنظمة الدينية، واستمرار الاحتكارات الدينية، وسوء معاملة الجسد البشري، وخاصة النساء. حتى في الأماكن التي تعثرت فيها الجهود لبناء مؤسسات ديمقراطية، كما حدث بعد الربيع العربي، استمرت الأفكار الليبرالية وتوسعت على الرغم من ذلك.

على الرغم من أن الدعم للديمقراطية الليبرالية يبدو في تراجع في بعض أجزاء الغرب، فإن تاريخ الديمقراطية بعيد عن الانتهاء. لقد جرب الشرق الأوسط بالفعل القومية العربية، والاشتراكية الدولة، والاستبداد العلماني، والملكية، والحكم العسكري، والإسلام السياسي. لم تقدم أي من هذه التجارب المساءلة السياسية، أو الحكم الشرعي، أو الازدهار الاقتصادي. قد يظهر الفصل التالي من الليبرالية في المجتمعات التي شهدت فشل البدائل بشكل مباشر. السؤال المهم الآن ليس ما إذا كان الشرق الأوسط مستعدًا للديمقراطية، ولكن ما إذا كانت مؤسساته السياسية تستطيع مواكبة الدعم المتزايد من الجمهور لحقوق الأفراد وحرياتهم—وما إذا كانت الديمقراطيات خارج المنطقة مستعدة للاعتراف بدوافع شعبه الديمقراطية ودعمها.