الإسلامان الآن يحددان المشهد الإيديولوجي لعصر ما بعد 11 سبتمبر، والانقسام بينهما أعمق من الصراع الحضاري الذي توقعه صامويل هنتنغتون. في معظم مناطق الشرق الأوسط وآسيا، اتجهت الحكومات نحو البراغماتية، والتطبيع، وقبول الهيمنة الغربية كواقع جيوسياسي.
تعكس اتفاقيات أبراهام، والتعاون الدفاعي المغربي والإماراتي، ورؤية السعودية 2030 هذا التحول. ومع ذلك، داخل مجتمعات الشتات الغربي، اتخذت الإسلامان شكلًا مختلفًا – شكلًا متداخلًا مع نظرية العالم الثالث والنظرية ما بعد الاستعمار، مما أنتج سياسة مقاومة دائمة ترى التعاون مع النظام الذي تقوده أمريكا كخضوع أو خيانة. لقد استوعبت الجامعات، والمؤسسات الخيرية، والجمعيات المهنية، والسياسة الانتخابية هذه الأفكار بعيدًا عن وزنها الديموغرافي.
النتيجة هي تصادم بين المؤسسات الغربية التي تعزز السرديات الثورية وحلفاء إقليميين يعتبرون تلك السرديات نفسها تهديدات مباشرة. الفجوة بين هذه الرؤى المتنافسة الآن تتجاوز الانقسام بين الإسلام والغرب الذي توقعه هنتنغتون عندما ظهر كتابه لأول مرة. التحدي الرئيسي لواشنطن لن يأتي من الإسلام الحضاري ولكن من النسخة التي ساعد الغرب في زراعتها داخل حدوده.
ظهور الإسلامين بعد الحرب الباردة
تنبأ صامويل هنتنغتون في كتابه “صراع الحضارات” الذي نُشر عام 1996، بأنه مع نهاية الحرب الباردة، ستتمحور الصراعات العالمية حول الانقسام بين الحضارتين الإسلامية والغربية. بعد ثلاثين عامًا، ومع مرور ربع قرن على 11 سبتمبر، فإن الخط الفاصل الرئيسي يمر عبر الإسلام نفسه، مفصلًا بين عالمين إيديولوجيين.
داخل مجتمعات الشتات الغربي، أصبح الإسلام متداخلًا مع نظرية العالم الثالث والنظرية ما بعد الاستعمار، وكلاهما يرى الإمبريالية الغربية كشر عظيم في العصر الحديث. في الوقت نفسه، اتجهت معظم مناطق الشرق الأوسط وآسيا نحو البراغماتية، والتطبيع، وقبول الهيمنة الغربية كواقع جيوسياسي. الفجوة بين هذه الرؤى المتنافسة الآن تتجاوز الانقسام بين الإسلام والغرب الذي توقعه هنتنغتون عندما ظهر كتابه لأول مرة.
ماذا حدث للتحدي الإسلامي
بعد أحداث 11 سبتمبر، ركزت الاستراتيجية الأمريكية على الإسلام السياسي. كانت القاعدة وذراعها الإسلامي اللاحق، داعش، وطالبان، وجماعة الإخوان المسلمين، وحماس، وحزب الله، وجمهورية إيران الإسلامية تختلف بشكل حاد في العقيدة والأساليب لكنها تشترك في طموح ثوري للإطاحة بالنظام الذي تقوده الغرب. اليوم، تفتت هذا التحدي الإسلامي. انقسمت القاعدة، وفقدت داعش خلافته، وأعلنت مصر جماعة الإخوان المسلمين منظمة محظورة، وتعاملت monarchies الخليج بشكل متزايد مع الحركات الإسلامية كتهديدات.
إيران تبقى الثابت الثوري
تظل إيران هي الثابت الثوري الرئيسي. تعرف الجمهورية الإسلامية نفسها من خلال معارضتها للولايات المتحدة وإسرائيل بينما تحافظ على شبكة إقليمية من الوكلاء المسلحين. ومع ذلك، فإن أسس هذا المشروع قد ضعفت. عانت حزب الله من خسائر كبيرة في ساحة المعركة، وتقلص النفوذ الإيراني في سوريا، وكشفت الاحتجاجات الوطنية في 2019 و2022 عن خيبة أمل عميقة داخل البلاد، وتفتقر أفكار ثورة إيران عام 1979 إلى الحماس بين الأجيال الشابة. لا تزال طهران تصدر أيديولوجيتها الثورية، لكن نفوذها عبر الشرق الأوسط الأوسع يستمر في التراجع.
لماذا تخلت الحكومات في الشرق الأوسط عن الثورة
اختار جزء كبير من الشرق الأوسط مسارًا مختلفًا. اتفاقيات أبراهام رسخت التعاون الأمني والتجارة مع إسرائيل. وسعت المغرب علاقاتها مع القدس لتعزيز الدبلوماسية والدفاع والنمو الاقتصادي. بنت الإمارات العربية المتحدة شراكات تمتد عبر الذكاء الاصطناعي والطيران والمالية والدفاع. تقيم السعودية التطبيع من خلال عدسة الضمانات الأمنية، والتكنولوجيا المتقدمة، وبرنامج رؤية 2030 للتحديث، والاستقرار الإقليمي. عبر المنطقة، يتم تقييم الشراكات أقل من خلال الأيديولوجيا وأكثر من خلال القدرات التي تقدمها.
تعكس هذه التحولات تحولًا أوسع في كيفية فهم الدول العربية والإسلامية لفن الحكم. لقد كانت الاكتشافات العلمية، والتصنيع، والابتكار المؤسسي، منذ زمن طويل، تكافئ المجتمعات التي تتبنى أكثر التقنيات تقدمًا في العالم، بغض النظر عن مصدرها. وقد احتضنت الحكومات في الشرق الأوسط نفس المنطق بعد أن عانت من تكاليف مقاومة الابتكارات الغربية—وأبرزها، القيود التي فرضتها الإمبراطورية العثمانية على الطباعة باللغة العربية حتى عام 1727، مما جعل المنطقة تتخلف في نشر المعرفة لفترة طويلة بعد أن تقدمت أوروبا.
أدى هذا الركود التاريخي إلى نشوء قرن من الخطاب الفكري العربي الذي تمحور حول أزمة الحداثة: السؤال المؤلم عن سبب تخلف المجتمعات الإسلامية عن الغرب. وقد شخص مفكرون مثل شكيب أرسلان، في أعمال مثل “انحدارنا: أسبابه وعلاجاته”، العزلة الثقافية والتخلف التكنولوجي كجذر المشكلة، وحثوا على التقليد الانتقائي للتقدم الغربي. أصبحت التقنيات المتقدمة أصولًا استراتيجية لأنها تحدد القدرة العسكرية، والتنافسية الاقتصادية، والنفوذ الجيوسياسي. كان القادة الذين تم تبرير شرعيتهم من خلال المقاومة ضد الغرب يقيسون الآن النجاح من خلال التحديث.
المؤسسات الغربية تعمق الفجوة
اتبعت الحياة الفكرية الغربية مسارًا مختلفًا. تفسر الجامعات الشرق الأوسط من خلال نظرية ما بعد الاستعمار، حيث أصبح كتاب إدوارد سعيد “الاستشراق” أحد النصوص الكلاسيكية في هذا المجال. ضمن هذا الإطار، يعتبر الصراع الإسرائيلي الفلسطيني القصة النموذجية للاستعمار الاستيطاني والمقاومة. بعد السابع من أكتوبر، انتشرت هذه الأفكار خارج الأوساط الأكاديمية إلى الاحتجاجات في الحرم الجامعي، وحملات سحب الاستثمارات، والجمعيات المهنية، والمنظمات الخيرية، والانتخابات. أصبحت فلسطين الرمز المنظم لانتقادات أوسع للتأثير الأمريكي، والرأسمالية، والنظام الدولي الليبرالي. اندمجت الهوية الإسلامية مع روايات النزع والمقاومة.
تتجاوز العواقب الحرم الجامعي بكثير. فقد أصبح النشاط المناهض لإسرائيل، الذي كان في السابق محصورًا إلى حد كبير في المنظمات الإسلامية، يعمل الآن بشكل مريح ضمن السياسة التقدمية. تعيين زهران ممداني لرمزي قاسم – الذي مثل أحمد الدربي بعد إدانته في تفجير السفينة MV Limburg المرتبط بالقاعدة – ككبير المستشارين القانونيين في مدينة نيويورك يوضح هذا الانتقال المؤسسي. تعكس المخيمات الجامعية، والقرارات البلدية التي تستند إلى “من النهر إلى البحر”، والائتلافات المنظمة حول إنهاء الاستعمار نفس التطور. يجد الإسلام الثوري الآن تعبيره من خلال نظرية ما بعد الاستعمار بدلاً من العقيدة الدينية. تشكل الشبكات الدينية المتحالفة مع إيران في أماكن مثل ديربورن، ميشيغان، الحياة العامة حول المعارضة للتأثير الأمريكي والتضامن مع طهران.
أوروبا تتبع نفس النمط
لقد تعمقت نفس الفجوة في أوروبا، حيث يتناقض نشاط الشتات مع البراغماتية لدى الحكومات الشرق أوسطية. احتضنت الجامعات والمؤسسات التقدمية ما بعد الاستعمار، مما رسخ روايات المقاومة الدائمة وساهم في ارتفاع حاد في معاداة السامية، لا سيما في الحرم الجامعي البريطاني، حيث زادت الحوادث بأكثر من أربعة أضعاف بعد 7 أكتوبر. ترى دول الخليج هذه البيئات كحاضنات للتطرف. على سبيل المثال، أزالت الإمارات العربية المتحدة الجامعات البريطانية من برنامج المنح الدراسية الحكومية – على الرغم من أن ما يقرب من 9,000 طالب إماراتي قد درسوا في المملكة المتحدة في السنوات الأخيرة – بينما لا تزال تمول الدراسة في إسرائيل.
تشير هذه الاتجاهات إلى مواجهة مستمرة. النسخة من الإسلام التي ظهرت داخل الجامعات الغربية، ومجموعات الناشطين، والسياسة التقدمية تتعارض مع كل من المجتمعات الغربية التي تعمل فيها والحكومات الشرق أوسطية التي تتخلى الآن عن السياسة الثورية.
تدفع ثلاث قوى هذا التصادم. أولاً، تستمد الأطراف المتعارضة الشرعية السياسية من مصادر مختلفة. يستند الكثير من نشاط الشتات إلى مظالم تاريخية، وصراع مناهض للاستعمار، ومعارضة للتأثير الغربي، مما ينتج عنه رؤية مضادة للنظام حيث يمكن أن تعني التعاون مع النظام الذي تقوده الولايات المتحدة في حد ذاته الخضوع أو الخيانة. ترى الحكومات الشرق أوسطية البراغماتية بشكل متزايد أن التعاون مع الولايات المتحدة وإسرائيل وسيلة لتعزيز الأمن، وجذب الاستثمارات، والحصول على التكنولوجيا، وتسريع النمو الاقتصادي. الآن، يتجلى هذا الانقسام عبر الديمقراطيات الغربية، حيث تستهدف المقاطعات، والاحتجاجات الجامعية، والقرارات البلدية، والحملات الانتخابية كلاً من الحكومات العربية التي تسعى إلى هذه الشراكات والمؤسسات الغربية التي تدعمها.
إسلامان يخلقان مسار تصادم
ثانياً، تباينت الأولويات بين الحكومات في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا وبعض الشتات في الغرب. تعطي الحكومات الإقليمية الأولوية بشكل متزايد للاستثمار، والتكنولوجيا، والقوة العسكرية، والنمو الاقتصادي. على سبيل المثال، تستثمر السعودية والإمارات بشكل كبير في الذكاء الاصطناعي ومراكز البيانات. في الوقت نفسه، وسعت عدة حركات مؤيدة لفلسطين في الغرب حملاتها من المعارضة لعقود التكنولوجيا الإسرائيلية إلى المعارضة لمراكز البيانات والبنية التحتية السحابية التي تدعمها. يضع هذا الانقسام بشكل متزايد نشاط الشتات في تناقض مع الأولويات الاقتصادية والتكنولوجية للحكومات الإقليمية ويعقد العلاقات مع الولايات المتحدة.
لماذا أخطأ هنتنغتون في تحديد خط الصدع
ثالثاً، تضخم المؤسسات الغربية رؤية الشتات بعيداً عن وزنها الديموغرافي. لقد استوعبت الجامعات، والمؤسسات الخيرية، والجمعيات المهنية، ومنظمات الإعلام، وقطاعات من السياسة الانتخابية أفكار ما بعد الاستعمار التي تعيد صياغة الشؤون الشرق أوسطية من خلال عدسة إنهاء الاستعمار والعدالة العرقية. بالمقابل، تعكس القيود الخليجية على تمويل الإسلاميين وتوسيع التعاون مع إسرائيل جهدًا متعمدًا لاحتواء نفس التيارات الأيديولوجية التي تجتاح الحياة العامة الغربية. وبالتالي، تواجه الولايات المتحدة وأوروبا ضغطًا من اتجاهين: حركة أيديولوجية تمدد نطاقها المؤسسي في الداخل؛ وحلفاء إقليميون يعتبرون تلك الحركة تهديدًا مباشرًا.
كان هنتنغتون محقًا في أن الثقافة ستصبح مهمة بعد الحرب الباردة، لكنه أخطأ في تحديد الخط الفاصل الرئيسي. إن التطور السياسي داخل الحضارات أكثر أهمية من الحدود بينها.
ستستمر الولايات المتحدة في مواجهة الإسلاموية في القرن الحادي والعشرين. لكن التحدي الرئيسي لن يأتي من الإسلام الحضاري الذي تحدث عنه هنتنغتون، بل من النسخة التي ساعد الغرب نفسه في تشكيلها: إسلام الشتات الذي تشكل بفعل النزعة العالمية، والظلم ما بعد الاستعماري، وسياسة المقاومة الدائمة.