كنيسة إنجلترا تتنازل للسلطة الإسلامية
قرار كنيسة إنجلترا بتكريم رجل دين باكستاني لمساهمته في الحوار بين الأديان – وسحب الجائزة لاحقًا بعد ظهور أدلة على مدحه لزعيم القاعدة أسامة بن لادن – كان أكثر من مجرد فشل محرج في العناية الواجبة. لقد كشف عن سوء فهم غربي: الافتراض بأن السلطة الدينية تعادل الشرعية الاجتماعية والتمثيل الأصيل للمسلمين.
على مدى عقود، تعاملت الحكومات الغربية مع المجتمعات الإسلامية من خلال ثنائية ضيقة “متطرف” مقابل “معتدل”: كلا الفئتين دينية. المتطرف هو المسلم الذي تعتبر تفسيراته للإسلام خطيرة؛ المعتدل هو المسلم الذي تعتبر تفسيراته مقبولة. في كلا الحالتين، تصبح العقيدة هي العدسة التي من خلالها يفهم الغرب الهوية السياسية، والدافع المدني، والديناميات الاجتماعية.
هذه خطأ تحليلي خطير. المجتمعات ذات الأغلبية المسلمة ليست كتلًا دينية متجانسة. فهي تحتوي على إسلاميين، تقليديين، إصلاحيين، علمانيين، ملحدين، متشككين، قوميين، ليبراليين، اشتراكيين، ملكيين، ديمقراطيين ودوائر سلطوية. كما تحتوي أيضًا على مسلمين يعتبرون إيمانهم مسألة خاصة بدلاً من برنامج سياسي. من خلال التعامل مع رجال الدين والمنظمات الدينية كوسطاء للمجتمعات المسلمة، قامت الحكومات الغربية بتمكين الدوائر القائمة على الإيمان على حساب الآخرين.

جذور الحرب الباردة واتفاقيات أبراهام
جذور هذه المشكلة تاريخية وجيوسياسية. خلال الحرب الباردة، أصبحت الدين سلاحًا مفيدًا ضد “الشيوعية الملحدة”. كانت أفغانستان المثال الأكثر أهمية. دعمت الولايات المتحدة وحلفاؤها قوات المجاهدين الأفغان التي تقاتل الاحتلال السوفيتي، مما ساعد على إنشاء بنية تحتية لـ التعبئة الإسلامية التي امتدت عواقبها إلى ما بعد الحرب الباردة. كانت المنطق الاستراتيجي مفهومًا؛ لكن التكاليف على المدى الطويل لم تكن كذلك. عالجت الولايات المتحدة الدين كأداة من أدوات الجغرافيا السياسية، بدلاً من كونه بُعدًا واحدًا من مجتمعات معقدة.
<p
تستمر هذه العادة في الدبلوماسية المعاصرة. تعتبر اتفاقيات أبراهام في الأساس اتفاقيات تتعلق بمصالح الدول، والأمن، والسيادة، والتعاون الاقتصادي. ومع ذلك، فإن الكثير من تقديمها العام قد تم تغليفه بلغة المصالحة “الأبراهيمية” والتناغم بين الأديان. توضح وصف وزارة الخارجية الأمريكية لاتفاقيات أبراهام هذا الإطار اللاهوتي. هذه اللغة ليست مثار اعتراض، ولكن عندما تصبح الدين هو المفردات المستخدمة في السياسة في الشرق الأوسط، تختفي الهويات السياسية والمدنية والاقتصادية خلف تسميات دينية أساسية.
هل تدمج الدساتير القانون الديني
تكون العواقب أكثر إزعاجًا حيث ساعدت السياسة الغربية في بناء أنظمة سياسية جديدة. أصبحت أفغانستان بعد عام 2001 “جمهورية إسلامية”، بينما أعلن دستور العراق بعد صدام أن الإسلام هو الدين الرسمي ومصدر أساسي للتشريع. توضح الإطار الدستوري لأفغانستان ودستور العراق كيف يتم تضمين الفقه الديني في إدارة الدولة. كان صناع القرار الغربيون مترددين في تحدي هذه الترتيبات، خوفًا من اتهامات بأنهم ضد الإسلام. كانت النتيجة مفارقة: في محاولة لإظهار الاحترام للإسلام، شرعت الحكومات الغربية الهياكل السياسية التي قيدت التعددية التي زعمت أنها تدعمها.

نقاشات الاندماج تسكت المسلمين العلمانيين
تظهر نفس المشكلة داخل المجتمعات الغربية. يتم مناقشة اندماج المسلمين في كثير من الأحيان من خلال التكيف مع الهوية الدينية—مدارس دينية، توفير حلال، أو مجالس الشريعة—بدلاً من خلال المواطنة، والمساواة، والمشاركة في مجتمع سياسي مشترك. توضح تجربة بريطانيا مع مجالس الشريعة التوتر. بينما يمكن أن توجد التحكيم الديني الطوعي ضمن نظام قانوني حر، لا يمكن للسلطة الدينية أن تتجاوز الحقوق العالمية التي تضمنها الدولة، كما هو موضح في موقف المملكة المتحدة بشأن مجالس الشريعة.
النتيجة هي التهميش المنهجي للمسلمين الذين لا يتناسبون مع النموذج الديني المفضل: المصلحون، والعلمانيون، والملحدون، والمرتدون، والمعارضون، والنسويون، والنقاد للإسلام السياسي. تعالج لندن وغيرها من العواصم الغربية أصواتهم على أنها أقل تمثيلاً لأنها تتحدى الافتراض بأن الإسلام يجب أن يحتل مكانة مميزة في الحياة العامة.

حرية متساوية خارج سلطة الإسلام
هذه ليست مجرد مشكلة فكرية. إنها تقوض النضال ضد التطرف الإسلامي. لا ينبغي تقليل الحركات المتطرفة إلى الدين وحده؛ فالعنف السياسي ينشأ من تفاعل الإيديولوجيا، واللاهوت، والمظالم السياسية، والاستبداد، والظروف الاجتماعية. ولكن لا ينبغي أيضاً تطهير البعد الديني أو تجاهله. السياسة التي تخشى من تدقيق الأفكار الدينية لا يمكن أن تتحدى الحركات التي تستخدم تلك الأفكار لتبرير العنف السياسي.
الإجابة ليست تقليص الحرية الدينية. بل هي الحرية الدينية المتساوية. يجب أن يكون المسلمون أحراراً في ممارسة دينهم دون إكراه. ولكن يجب أن يتمتعوا بحرية متساوية لإعادة تفسير الإسلام، أو رفضه، أو السخرية منه، أو تركه، أو اعتباره مسألة خاصة. يجب أن يتمتع غير المسلمين بنفس الحريات. تستحق المعتقدات الدينية الحماية من الإكراه؛ بينما لا تستحق الأفكار الدينية الحصانة من النقد. يجب على السياسة الغربية التخلي عن البحث عن “المسلمين المعتدلين” وبدلاً من ذلك تعزيز المجتمعات التعددية حيث يحدد المواطنون بحرية الدور الذي يجب أن تلعبه الدين في حياتهم.

