مقام اسلامی: چرا غرب باید از تعویق دست بردارد

کلیسای انگلستان به مقام اسلامی احترام می‌گذارد

تصمیم کلیسای انگلستان برای تجلیل از یک روحانی پاکستانی به خاطر مشارکتش در گفت‌وگوی بین‌مذاهب—و سپس پس‌گیری این جایزه پس از ظهور شواهدی از ستایش او برای رهبر القاعده، اسامه بن لادن—بیش از یک شکست شرم‌آور در دقت عمل بود. این موضوع یک سوءتفاهم غربی را نمایان کرد: فرض اینکه مقام دینی معادل با مشروعیت اجتماعی و نمایندگی واقعی مسلمانان است.

برای دهه‌ها، دولت‌های غربی به جوامع اسلامی از طریق یک دوگانه باریک “افراطی” در برابر “میانه‌رو” نزدیک شده‌اند: هر دو دسته مذهبی هستند. افراطی مسلمان است که تفسیرش از اسلام خطرناک است؛ میانه‌رو مسلمان است که تفسیرش قابل قبول است. در هر دو مورد، ایمان به عنوان لنزی است که غرب از طریق آن هویت سیاسی، انگیزه مدنی و دینامیک‌های اجتماعی را درک می‌کند.

این یک اشتباه جدی تحلیلی است. جوامع با اکثریت مسلمان، مونوپول مذهبی نیستند. آنها شامل اسلام‌گرایان، سنت‌گرایان، اصلاح‌طلبان، سکولارها، بی‌خدایان، آگنوستیک‌ها، ملی‌گرایان، لیبرال‌ها، سوسیالیست‌ها، سلطنت‌طلبان، دموکرات‌ها و گروه‌های اقتدارگرا هستند. آنها همچنین شامل مسلمانانی هستند که ایمانشان را به عنوان یک موضوع خصوصی به جای یک برنامه سیاسی می‌نگرند. با برخورد به روحانیون و سازمان‌های مذهبی به عنوان گفت‌وگوکنندگان جوامع مسلمان، دولت‌های غربی به گروه‌های مبتنی بر ایمان قدرت داده‌اند و این کار به هزینه مستقیم دیگران بوده است.

ریشه‌های جنگ سرد و توافق‌نامه‌های ابراهیم

ریشه‌های این مشکل تاریخی و ژئوپلیتیکی هستند. در دوران جنگ سرد، دین به عنوان سلاحی مفید در برابر “کمونیسم بی‌خدا” تبدیل شد. افغانستان مهم‌ترین مثال بود. ایالات متحده و متحدانش از نیروهای مجاهد افغان که با اشغال شوروی می‌جنگیدند، حمایت کردند و به ایجاد زیرساختی از موبیلاسیون اسلامی کمک کردند که پیامدهای آن فراتر از جنگ سرد بود. منطق استراتژیک قابل درک بود؛ اما هزینه‌های بلندمدت قابل قبول نبودند. ایالات متحده دین را به عنوان ابزاری در ژئوپلیتیک تلقی کرد، نه به عنوان یک بعد از جوامع پیچیده.

<p

این عادت در دیپلماسی معاصر ادامه دارد. توافقات ابراهیمی اساساً توافق‌هایی درباره منافع دولتی، امنیت، حاکمیت و همکاری اقتصادی هستند. با این حال، بخش زیادی از ارائه عمومی آن‌ها در زبان آشتی و هماهنگی بین‌دینی «ابراهیمی» پیچیده شده است. توصیف وزارت امور خارجه ایالات متحده از توافقات ابراهیمی این چارچوب الهیاتی را نشان می‌دهد. چنین زبانی غیرقابل قبول نیست، اما زمانی که دین به واژگان سیاست‌ورزی در خاورمیانه تبدیل می‌شود، هویت‌های سیاسی، مدنی و اقتصادی پشت برچسب‌های دینی اساسی ناپدید می‌شوند.

آیا قانون اساسی‌ها قانون دینی را در خود جای داده‌اند

عواقب این موضوع در جاهایی که سیاست غربی به ساخت ترتیبات سیاسی جدید کمک کرده است، بسیار نگران‌کننده است. افغانستان پس از سال 2001 به یک «جمهوری اسلامی» تبدیل شد، در حالی که قانون اساسی پس از صدام در عراق اسلام را به عنوان دین رسمی و منبع اساسی قانون‌گذاری اعلام کرد. چارچوب قانونی افغانستان و قانون اساسی عراق نشان می‌دهد که چگونه فقه دینی در حکومت‌داری دولتی جا می‌گیرد. سیاستمداران غربی تمایلی به به چالش کشیدن این ترتیبات نداشتند، به دلیل ترس از اتهام ضد اسلام بودن. نتیجه یک پارادوکس بود: در تلاش برای نشان دادن احترام به اسلام، دولت‌های غربی ساختارهای سیاسی را مشروعیت بخشیدند که تنوع‌گرایی را که ادعا می‌کردند حمایت می‌کنند، محدود می‌کرد.

بحث‌های ادغام مسلمانان سکولار را خاموش می‌کند

همین مشکل در جوامع غربی نیز وجود دارد. ادغام مسلمانان غالباً از طریق سازگاری با هویت دینی—مدارس دینی، تأمین حلال، یا شوراهای شریعت—بحث می‌شود، نه از طریق شهروندی، برابری و مشارکت در یک جامعه سیاسی مشترک. تجربه بریتانیا با شوراهای شریعت تنش را نشان می‌دهد. در حالی که داوری دینی داوطلبانه می‌تواند در یک سیستم قانونی آزاد وجود داشته باشد، اما اقتدار دینی نمی‌تواند بر حقوق جهانی که توسط دولت تضمین شده است، غلبه کند، همان‌طور که در موضع بریتانیا در مورد شوراهای شریعت برجسته شده است.

نتیجه این است که مسلمانانی که با الگوی مذهبی مطلوب همخوانی ندارند، به طور سیستماتیک حاشیه‌نشین می‌شوند: اصلاح‌طلبان، سکولارها، بی‌دین‌ها، مسلمانان سابق، مخالفان، فمینیست‌ها و منتقدان اسلام سیاسی. لندن و دیگر پایتخت‌های غربی صدای آن‌ها را به عنوان نماینده کمتری می‌دانند زیرا آن‌ها فرضیه‌ای را به چالش می‌کشند که اسلام باید در زندگی عمومی جایگاه ویژه‌ای داشته باشد.

آزادی برابر فراتر از اقتدار اسلامی

این تنها یک مشکل فکری نیست. این امر مبارزه علیه افراط‌گرایی اسلامی را تضعیف می‌کند. جنبش‌های افراطی نباید تنها به دین تقلیل یابند؛ خشونت سیاسی از تعامل ایدئولوژی، الهیات، نارضایتی‌های سیاسی، استبداد و شرایط اجتماعی ناشی می‌شود. اما همچنین نباید بعد مذهبی پاکسازی یا نادیده گرفته شود. سیاستی که از بررسی ایده‌های مذهبی می‌ترسد، نمی‌تواند جنبش‌هایی را که از این ایده‌ها برای مشروعیت‌بخشی به خشونت سیاسی استفاده می‌کنند، به چالش بکشد.

پاسخ کمتر بودن آزادی مذهبی نیست. پاسخ آزادی مذهبی برابر است. مسلمانان باید آزاد باشند که بدون اجبار به عبادت بپردازند. اما آن‌ها باید از آزادی برابر برای تفسیر مجدد اسلام، رد آن، تمسخر آن، ترک آن، یا در نظر گرفتن آن به عنوان یک موضوع خصوصی برخوردار باشند. غیرمسلمانان نیز باید از همین آزادی‌ها برخوردار باشند. باورهای مذهبی مستحق حفاظت در برابر اجبار هستند؛ ایده‌های مذهبی مستحق مصونیت در برابر انتقاد نیستند. سیاست غرب باید جستجوی “مسلمانان معتدل” را رها کند و به جای آن جوامع پلورالیستی را پرورش دهد که در آن شهروندان به طور آزادانه تعیین کنند که دین چه نقشی باید در زندگی آن‌ها ایفا کند.