إن الإبعاد الاستراتيجي للمحفزات الدينية باعتبارها هامشية في فن الحكم قد شوه بشكل أساسي تقييمات التهديد الغربية، مما مكن الخصوم من استغلال الإيمان كعامل مضاعف للقوة غير المتناظر. إن إعادة تقييم صارمة لـ الفهم الديني تكشف أن نظرية الشهادة في إيران، وأطر نهاية العالم المروعة، والثقافات النبوية الخاصة بالغرب تتطلب مجتمعةً معجمًا تحليليًا جديدًا—حيث يتوقف الفهم الديني عن كونه هامشًا أكاديميًا ويصبح مركزيًا في حسابات الردع. يجب أن يُعلم هذا الفهم الديني كل شيء من الاستهداف الحركي إلى الدبلوماسية الفاتيكانية، أو المخاطرة باستمرار العمى الاستراتيجي الذي حول عملية الغضب الملحمي إلى كارثة مقدسة.
الفهم الديني وسوء الفهم الاستراتيجي
بينما يتم استغلال الدين من قبل الدول المعادية، يجب على المحللين الاستراتيجيين فهم فئات تطبيقه بشكل أفضل.
كانت عملية الغضب الملحمي تهدف إلى كسر إرادة طهران – كما قدمها الرئيس الأمريكي ترامب في بعض الأحيان – باستخدام حملة ضربات سريعة ضد البنية التحتية النووية والعسكرية الإيرانية، والتي من شأنها أيضًا استعادة ردع الولايات المتحدة.
كشفت النتائج عن افتراض غربي خطير وساذج: أن الاعتبارات الدينية هامشية في صنع القرار الجيوستراتيجي. على الرغم من أنها ليست السبب الرئيسي للصراع، إلا أن الإيمان هو مع ذلك عامل تحفيزي، يحدد كيف يدرك الفاعلون الرئيسيون النصر أو الهزيمة. وقد اشتهرت عدم انتباه الغرب في هذا المجال في عام 2003، خلال فترة حرب العراق، مع رفض المدير السابق للاتصالات في داونينغ ستريت، أليستير كامبل، سؤالاً حول إيمان رئيس الوزراء توني بلير: ‘نحن لا نتحدث عن الله’. على الرغم من أن هذا قد يكون مؤشراً على المواقف الغربية، إلا أنه بالتأكيد ليس الحال في كل مكان – وأقلها في الشرق الأوسط.
الفهم الديني الإيراني والشهادة
كانت القراءة الاستراتيجية الأولى الخاطئة في “غضب ملحمي” هي افتراض التحالف الأمريكي الإسرائيلي أن اغتيال القائد الأعلى آية الله علي خامنئي سيعطل الهيكل القيادي الإيراني ويجبره على الاستسلام السريع. على عكس السلطة الشيعية المنافسة لآية الله علي السيستاني المقيم في العراق، فإن النظام الإيراني، الذي يدعم الجمهورية الإسلامية منذ عام 1979، مؤسس على عقيدة ولاية الفقيه الخمينية. في هذه العقيدة، تتداخل السلطة الدينية والزمنية، في شخص ومكتب القائد الأعلى.
لذا، لم يكن مجرد شخصية سياسية اسمية، بل كان تجسيدًا لسلطة الجمهورية الإسلامية. وبالتالي، استنادًا إلى تقليد سياسي-ديني حيث تحفز روايات المعاناة المقاومة، حول الاغتيال خامنئي على الفور إلى شهيد مقدس، خاصة وأنه تم تنفيذه في الشهر الكريم رمضان. وكان بديله هو مجتبی خامنئي، المتشدد الذي لا يزال في السلطة.
على عكس التفكير الغربي، لا تعالج الذاكرة السياسية الشيعية الهزيمة والموت من منظور مادي بحت. تُذكر الرواية التأسيسية لصمود الشيعة، هزيمة واستشهاد الحسين بن علي في كربلاء عام 680 ميلادي، ليس كهزيمة مخزية، بل كنموذج للمقاومة والتضحية ضد الظلم المدرك. لقد استندت البلاغة الثورية الإيرانية منذ فترة طويلة إلى هذا الإرث، مقدمة مواجهتها مع الولايات المتحدة وإسرائيل والغرب كصراع مقدس ضد “الشيطان الأكبر”. وبالتالي، بعيدًا عن إنهاء الصراع، خلد اغتيال خامنئي وأضفى عليه الطابع المقدس. بالإضافة إلى ذلك، عزز ذلك الفصائل المتشددة داخل النظام، مما negated زخم الاحتجاجات المعارضة الأخيرة.
عامل آخر لاهوتي هو التوقع الشيعي الإيراني الإسكاتولوجي لعودة المهدي المخلص في آخر الزمان، الذي كان مخفيًا منذ عام 874 ميلادي كالإمام الثاني عشر. عند عودته في آخر الزمان، يعتقد الشيعة أنه سيؤسس السلام والعدالة في العالم. منذ الثورة الإسلامية عام 1979، طورت إيران نسختها الخاصة من المهدوية النشطة، متطورة من عقيدة إسكاتولوجية تبدو سلبية إلى أيديولوجية سياسية نشطة ذات تداعيات استراتيجية خطيرة. أصبحت هذه الإسكاتولوجيا سياسة دولة مع أهداف مثل تدمير دولة إسرائيل، التي تعتبر العقبة الرئيسية التي تمنع عودة المهدي، وفي هذا السياق، فإن المخاوف الغربية بشأن امتلاك إيران لقدرات نووية مفهومة.
أيديولوجية المهدية والفهم الديني
الأهمية تكمن في أن المهديين قد برزوا في مواقع السلطة داخل الهياكل الحكومية، وأصبح الحرس الثوري الإسلامي جيشًا ذو توجه مهدي متزايد. نظرًا للطبيعة المروعة للأيديولوجية المهديّة، يجب على الغرب أن يدرك أنه يواجه خصمًا عسكريًا سياسيًا مدفوعًا جزئيًا بأيديولوجية دينية قوية، ويجب أن تأخذ أي استجابة ذلك في الاعتبار.
هذا لا يعني وصف أفعال طهران بأنها تهدف فقط إلى بدء صراع مروع مع الغرب. إيران تعرف كيف تتصرف بشكل براغماتي. بدلاً من ذلك، فإن المهمة بالنسبة للمحللين الاستراتيجيين هي تجنب التعميمات السطحية وتفسير ما إذا كانت اللغة المهديّة تعمل في السياق كاعتقاد حرفي، أو كخطاب تعبوي، أو كإشارة فصائلية، أو كدعاية. بهذه الطريقة، سيكون القادة العملياتيون في وضع أفضل للاستجابة بفعالية.
النقطة التحليلية ليست أن إيران تتصرف بشكل غير عقلاني وفقًا للمعايير الغربية، ولكنها تحكم التكاليف بشكل مختلف داخل إطارها السياسي-اللاهوتي الخاص. نماذج الردع العلمانية التي تعالج الألم والخسارة من حيث مادية بحتة تكافح لتفسير الخصوم الذين يرحبون بنشاط ويرون المعاناة كقوة دافعة وعلامة على رضا إلهي.
بالنسبة لطهران، تعني النصر البقاء حتى بتكلفة كبيرة، وهو ما تراه دليلاً على الثبات الثوري والموافقة الإلهية. عتبة النصر الإيرانية ليست مثل تلك التي في واشنطن. أي ألم حركي تسببه الغرب قد ينتج ببساطة عكس التأثير السياسي المقصود.
الفهم الديني في السرديات الغربية
البعد الديني لا يقتصر فقط على طهران. الولايات المتحدة وحلفاؤها أيضًا منقسمون لاهوتيًا. أحد التيارات البارزة هو الدعم الصهيوني المسيحي للصراع مع إيران، كما يتضح من خلال القس جون هاجي، الذي أطر تصريحاته العامة حول الضربات بمصطلحات نبوية صريحة، مشيدًا بتنفيذ العملية كتحقيق لنبوءة كتابية.
بالنسبة لمثل هذه الجماعات، تعتبر إيران خصمًا ولاعبًا نبوئيًا كتابيًا حاسمًا، خاصة عند قراءتها من خلال نصوص العهد القديم مثل حزقيال 38 وحرب جوج وماجوج. النبوءة هي أن إسرائيل ستتعرض للهجوم من فارس/إيران، مما يمهد الطريق لمجيء المسيح الثاني. بينما لا تعكس هذه الأفكار جميع الإنجيليين، ولا السياسة الأمريكية، من خلال التأثير على الفاعلين الرئيسيين تصبح ذات أهمية استراتيجية.
فيما يتعلق بهذه السرديات التي تدخل ثقافة القيادة، أفادت مؤسسة حرية الدين العسكرية في الولايات المتحدة أن أفراد الخدمة الأمريكية زعموا أن القادة قدموا الصراع كجزء من خطة الله المرتبطة بالعودة المروعة للمسيح. إذا كان هذا صحيحًا، فإنه يثير تساؤلات جدية حول الحدود بين المعتقدات الشخصية، والاحتراف العسكري، والسياسة الرسمية.
تضيف الائتلاف الحاكم في إسرائيل بُعدًا إضافيًا. اعتماد رئيس الوزراء نتنياهو على شركاء قوميين دينيين من اليمين المتطرف، بما في ذلك حزب الصهيونية الدينية، قد منح المطالبات اللاهوتية حول الأرض، والسيادة، والمواجهة مع إيران أهمية سياسية أكبر. هناك أيضًا حركة بين الحركات اليهودية المسيانية الهامشية المدعومة من الصهيونيين المسيحيين، تدعو إلى إعادة بناء الهيكل الثالث. ترى كلا المجموعتين أن إكماله سيسرع من قدوم مسيحهم الخاص. يعكس هذا انحرافًا نحو اليمين حيث تزداد المكون الديني السياسي في المجتمع الإسرائيلي ديموغرافيًا. الاستراتيجية التي تتجاهل هذا الاتجاه تخاطر بسوء فهم القيود الداخلية الإسرائيلية على أي تسوية مستقبلية.
الدبلوماسية الفاتيكانية والفهم الديني
البُعد الثالث المهمل هو رد الفعل الكاثوليكي. دعا البابا ليون الرابع عشر إلى حل سلمي وفقًا للقانون الدولي، واصفًا تهديد ترامب بتدمير الحضارة الإيرانية بأنه ‘غير مقبول حقًا’ وحذر من إدخال الاسم المقدس لله في ‘سرديات الموت’. تدخلاته مهمة. بينما لا يقود الجيوش، يستخدم الفاتيكان سلطة أخلاقية ودبلوماسية فريدة عبر الوطنية.
تقدم تقليد الحرب العادلة الكاثوليكي، المستند إلى أوغسطين وتطويره على يد توما الأكويني، إطارًا لتقييم الجواز الأخلاقي لاستخدام القوة. اختبارات هذا التقليد هي السبب العادل، والسلطة الشرعية، والنية الصحيحة، والملاذ الأخير، والتناسب، وآفاق السلام المعقولة. عند تطبيقها على عملية الغضب الملحمي، يجادل النقاد الكاثوليك بأن الضربات تفشل في تلك الاختبارات: لم يتم استنفاد الدبلوماسية، وتغيرت الأهداف الأمريكية بين إنكار النووي وتغيير النظام، وأصبح الضرر المدني أمرًا لا يمكن تجاهله. دعت منظمة العفو الدولية إلى المساءلة بعد أن أسفرت ضربة أمريكية على مدرسة مناب عن مقتل أكثر من 120 طفلًا. بالنسبة لتحليل الحرب العادلة، فإن مثل هذه الحوادث ليست مجرد مآسي إنسانية، بل تختبر بشكل حاسم ما إذا كانت الوسائل لا تزال متناسبة مع الأهداف.
الرأي الكاثوليكي ليس موحدًا. يدعي المؤيدون بما في ذلك نائب الرئيس ج. د. فانس، وماركو روبيو وآخرون أن البرنامج النووي الإيراني والعنف الإقليمي يشكلان تهديدًا خطيرًا، وأن استخدام القوة قد يكون مبررًا لمنع دمار أكبر. ما هو مهم هنا ليس أن هناك إجابة واضحة واحدة، ولكن أن النقاش على هذا المستوى يحدث على الإطلاق.
لذا، قد يكون ترامب قد أساء فهم إيران، ولكن أيضًا الفاتيكان. لدى الكرسي الرسولي سجل طويل من الوساطة الفعالة بالضبط لأنه يمكنه التحدث عبر الانقسامات السياسية والدينية من موقع سلطة روحية وحياد دبلوماسي. في صراع تدعي فيه قيادة إيران الشرعية الدينية، قد تتمكن قنوات الفاتيكان من التواصل بطرق لا تستطيع الدبلوماسية التقليدية القوية القيام بها. لقد أثمرت تلك القنوات الخلفية من قبل عندما لعب الفاتيكان دورًا في تأمين إطلاق سراح أفراد البحرية البريطانية الذين احتجزتهم إيران في عام 2007. إذا وصل الصراع إلى طريق مسدود، فقد تتطلب الاستراتيجية القسرية البحتة نوعًا من الدبلوماسية الدينية السرية التي تم رفضها علنًا.
استراتيجية بعد الفهم الديني
الدرس ليس أن الحكومات الغربية يجب أن تجعل السياسة الخارجية دينية. تظل الاستخبارات العسكرية، ونظرية الردع، والتخطيط العملياتي، والدبلوماسية ضرورية. ولكن في الصراعات ذات الصلة بالإيمان، تعتبر المعرفة الدينية جزءًا من المعرفة الاستراتيجية. إنها ليست سذاجة. إنها تفسير سياقي منضبط، يسأل كيف يستغل رجال الدين والقادة ووسائل الإعلام الحكومية اللغة اللاهوتية، بدلاً من افتراض أنهم مجرد فاعلين غير عقلانيين.
تكون الثقافات السياسية العلمانية فعالة في تحليل القدرات، وهياكل القيادة، وسلالم التصعيد. لكنها أقل قدرة على تفسير السرد المقدس، والمطالب العقائدية، والأفكار المحملة دينيًا حول المعاناة، والانتصار، والإذلال. أكبر خطر هو أن تكتسب الديناميكية المسيانية تأثيرًا حاسمًا على أي جانب وتعمل على تسريع ما تعتقد أنه حدث مصيري في “نهاية الزمان”. يتطلب فهم هذا الخطر مفردات لاهوتية مفاهيمية من الغرب التي تفتقر إليها حاليًا.
تم تقديم عملية الغضب الملحمي كحملة لاستعادة الردع. بدلاً من ذلك، كشفت عن تلك الفجوة بالكامل. إن اكتساب تلك المفردات الآن ليس خيارًا بل ضرورة استراتيجية. لقد انتهى الوقت الذي كان فيه “نحن لا نتعامل مع الله”.