تُظهر احتفالات الفتح السنوية في تركيا دولة تميل بشدة نحو العظمة العثمانية، ومع ذلك فإن هذا المسرح السياسي يخفي مفارقة استراتيجية عميقة. إن التعددية العثمانية التي كانت تدعم إمبراطورية شاسعة متعددة الأديان غائبة عن احتفالات القومية اليوم، وهو نموذج للحكم قد يحل التوترات الثقافية الحديثة. إن استعادة هذه التعددية العثمانية توفر لأنقرة طريقًا من الانتصارية نحو تماسك داخلي مستدام.
التعددية العثمانية تتطلب ضبط النفس
في 29 مايو، أصبحت أكبر مدينة في تركيا، إسطنبول، مسرحًا لعرض كبير: “احتفالات الفتح”، التي تُحيي الذكرى 573 لاحتلال العثمانيين المدينة من البيزنطيين في عام 1453، ومعه، الانقراض النهائي للإمبراطورية الرومانية العظيمة. سار الآلاف من منطقة فاتح التاريخية مصحوبين بفرق عسكرية تقليدية. كانت الطائرات العسكرية تحلق فوقهم، والألعاب النارية تضيء البوسفور، وأعيد تمثيل الحصار التاريخي بشكل درامي.
كانت الرسالة العامة لا لبس فيها: لم يكن الفتح العثماني للقسطنطينية مجرد حلقة تاريخية بل كان عمودًا حيًا من الهوية الوطنية التركية – التي، في النسخة المحافظة لأردوغان، تُعرف بشكل أساسي بالإسلام.
في هذه الأثناء، حضر الرئيس رجب طيب أردوغان صلاة الجمعة في آيا صوفيا، الكاتدرائية البيزنطية التي تحولت إلى مسجد بعد الفتح العثماني، وتحولت إلى متحف في عام 1935، ثم أعيد تحويلها إلى مسجد بواسطة أردوغان في عام 2020. لاحقًا، تحدث أيضًا في مؤتمر بعنوان “من فتح إسطنبول إلى فتح القلوب”، حيث أشاد بالسلطان العثماني فاتح محمد، “القائد المجيد الذي فتح إسطنبول في سن الحادية والعشرين”، كما تنبأ به النبي محمد.
كانت الرسالة العامة لا لبس فيها: لم يكن الفتح العثماني للقسطنطينية مجرد حلقة تاريخية بل كان عمودًا حيًا من الهوية الوطنية التركية – التي، في النسخة المحافظة لأردوغان، تُعرف بشكل أساسي بالإسلام.
<p
عبر بحر إيجة، ومع ذلك، كانت هناك أعين أخرى تراقب – وليس بإعجاب. وصفت وسائل الإعلام اليونانية الاحتفالات، ولا سيما المراسم في آيا صوفيا والخطاب القومي المحيط بها، بأنها “استفزازية”. على وسائل التواصل الاجتماعي، نشرت حسابات قومية يونانية عن كيف أن سقوط القسطنطينية كان حلقة مظلمة تميزت بـ “العنف، والاستعباد، والنهب”. انتقد عالم يوناني، غالبًا ما يدين “الفاشية التركية”، احتفالات الفتح نفسها كدليل على “الثقافة السياسية السائدة في تركيا المليئة بمشاعر معادية للغرب”. كان لمحلل من لبنان وجهة نظر مشابهة، حيث وصف الاحتفالات السنوية بأنها “تذكير دوري بأن تركيا هي عدو حضاري للغرب.”
هذا الطقس السنوي من الشكوى والاحتفال أصبح مألوفًا الآن. في كل 29 مايو، ينزلق الجانبان إلى أدوارهما المعينة – المنتصر والمفجوع، المحتفل والمعزي – في سرديات متوازية يبدو أنه من الصعب التوفيق بينها.
ومع ذلك، هناك سخرية أعمق تكمن تحت هذه السرديات المتضاربة، واحدة تتضمن كلا الجانبين: كان العثمانيون أنفسهم أكثر ت restraint واعتبارًا لحساسيات الآخرين، مما هو عليه ورثتهم المزعومون اليوم.
حكمة السلطان حول التعددية العثمانية
تأتي إحدى قطع الأدلة من حلقة غير معروفة تتعلق بالسلطان عبد الحميد الثاني (الذي حكم من 1876 إلى 1909). كان آخر سلطان عثماني يمارس سلطة حقيقية على إمبراطورية لا تزال تعمل، ولا يزال يحتل مكانة غريبة في السياسة التركية المعاصرة. يتم دعمه بحماس من قبل مؤيدي أردوغان والحركة الإسلامية القومية الأوسع كنموذج للقيادة الإسلامية. عبر العالم الإسلامي أيضًا، يحظى باحترام واسع كآخر خليفة عظيم دافع عن الأراضي الإسلامية ضد التعديات الاستعمارية.
ومع ذلك، في العالم الحقيقي، كان عبد الحميد الثاني يعتبر ليس فقط المسلمين ولكن أيضًا الملايين من غير المسلمين – بما في ذلك اليونانيين – الذين كانوا رعايا إمبراطوريته الشاسعة. نحصل على لمحة عن ذلك من مذكرات طبيبه الخاص، عاطف حسين بك، التي نشرها المؤرخ التركي م. متين هولاكو في عام 2003 في السلطان الثاني.
أيام نفي عبد الحميد (أيام السلطان عبد الحميد الثاني في المنفى). وفقًا لذلك، فقد شارك السلطان المسن – الذي أُطيح به من قبل الشباب الوطنيين في أبريل 1909 واحتُجز تحت الإقامة الجبرية حتى وفاته في 1918 – العديد من الأفكار مع طبيبه، بما في ذلك مخاوف عميقة بشأن شؤون الإمبراطورية. في يونيو 1914، أبدى أسفه بأن “الأمور لا تسير على ما يرام مع اليونانيين”، مؤكدًا على أهمية الحفاظ على علاقات جيدة مع البطريركية اليونانية الأرثوذكسية. ثم قال:
لقد استولينا على إسطنبول من اليونانيين. في يوم الفتح، يرغبون في الحزن. إذا احتفلنا، فإننا نجرح مشاعرهم. خلال فترة حكمي، أرادوا مرة إقامة احتفال في يوم فتح إسطنبول. أخذت هذا الأمر بعين الاعتبار، فلم أسمح بذلك. هذه هي حكمات الحكم. يجب على الحكومة أن تسعى لعدم جرح مشاعر جميع رعاياها. لسبب ما، نحن نخلق مشاكل لأنفسنا.
لم يكن هذا مجرد براغماتية دبلوماسية. بل عكس فلسفة حكم مختلفة تمامًا عما يمارسه بعض معجبي السلطان عبد الحميد الثاني اليوم. حتى في عصر محمد الفاتح، لم تكن الإمبراطورية العثمانية دولة قومية بالمعنى الحديث. بل كانت كيانًا متعدد الأعراق والأديان يمتد من البلقان إلى اليمن، ويشمل المسلمين والمسيحيين واليهود والأرمن والعرب والأكراد والبلغار واليونانيين. كانت بقاء تلك المؤسسة الضخمة يعتمد، جزئيًا، على إدارة تنوع استثنائي مع احترام التعددية.
ما معنى التعددية العثمانية حقًا
كان لهذه التعددية جذور عميقة في نظام الملل في الإمبراطورية العثمانية، الذي اعترف بالمسيحيين واليهود كـ “أمم” متميزة داخل الإمبراطورية، جنبًا إلى جنب مع المسلمين. صحيح أن هذا كان نظامًا هرميًا حيث كان المسلمون يتمتعون بالهيمنة السياسية والقانونية.
لكن في عهد عبد الحميد الثاني، تم إحراز تقدم كبير نحو المساواة، أو “المساواة”. الإصلاحات الليبرالية – التي أُطلقت مع مرسوم التنظيمات عام 1839، وتعززت بمرسوم الإصلاحات عام 1856، وتوجت بالدستور عام 1876 – قد أعلنت المساواة القانونية لجميع رعايا الدولة العثمانية بغض النظر عن الدين. تم إلغاء التدابير التمييزية مثل ضريبة الرأس على غير المسلمين، وحصلت المجتمعات المسيحية واليهودية على حق الحفاظ على مؤسساتها التعليمية والدينية وتوسيعها، ودخول البيروقراطية، وحتى الخدمة في البرلمان العثماني.
أحد آثار هذه الحقبة الإصلاحية كان معهد Halki، الذي افتتحه البطريركية المسكونية عام 1844 على جزيرة صغيرة في بحر مرمرة لتدريب رجال الدين. وآخر كان كلية روبرت – أول كلية أمريكية تأسست في الخارج – التي أسسها المبشر البروتستانتي سايروس هاملين والفاعل الخيري من نيويورك كريستوفر روبرت عام 1863. (وهي أيضًا مؤسستي التعليمية.) وكان هناك أيضًا الطربوش الأحمر العثماني الشهير، الذي تم الترويج له في ثلاثينيات القرن التاسع عشر كقبعة عالمية يرتديها جميع الرجال العثمانيين بغض النظر عن العرق أو الدين.
بعبارة أخرى، كان “العثمانية” في أواخر الإمبراطورية العثمانية لها علاقة قليلة بالقومية التركية – وهي أيديولوجية ما بعد العثمانية ظهرت في القرن العشرين لتأسيس وتوطيد دولة قومية للأتراك، الذين أعيد تشكيلهم من بقايا المسلمين في الإمبراطورية. كانت العثمانية تجسد بدلاً من ذلك الكلمات الشهيرة المنسوبة إلى السلطان محمود الثاني، والد عصر التنظيمات، وجد عبد الحميد الثاني:
أعترف برعاياي المسلمين في المسجد، ورعاياي المسيحيين في الكنيسة، ورعاياي اليهود في الكنيس. لا يوجد فرق بينهم. حبي وعدلي تجاههم جميعًا متساوي.
ومع ذلك، على الرغم من جميع إنجازاتها، انهارت العثمانية في القرن التاسع عشر بشكل مأساوي في الربع الأول من القرن العشرين. ما دمرها – وأخيرًا حل محلها – كان ساحة دموية من القوميات المتنافسة التي مزقت فسيفساء عرقية ودينية قديمة، حيث أعاد كل حركة تشكيل الشظايا لتناسب رؤيتها لأمة متجانسة.
أسس المسيحيون في البلقان (اليونانيون، الصرب، البلغاريون) دولهم القومية، وهو انتصار لهم، ولكن ليس للأتراك، والبوسنيين، والألبانيين، وغيرهم من المسلمين (وأحياناً، اليهود أيضاً) الذين تم تطهيرهم عرقياً. وينطبق الشيء نفسه على الأتراك، الذين أسسوا دولتهم القومية في عام 1923، ولكن فقط على حساب الأرمن الأناضوليين أو الآشوريين – الذين تم طردهم وذبحهم بعنف – وإلى حد ما الأكراد، الذين بقوا ولكن تم إجبارهم على الاندماج.
التعددية العثمانية تواجه العثمانية الجديدة
في أعقاب الحرب العالمية الأولى، أسس بطل الحرب مصطفى كمال أتاتورك الجمهورية التركية في عام 1923، مبنية على رفض متعمد للإرث العثماني. وغالباً ما أشاد المراقبون الغربيون بهذه الجمهورية الجديدة لكونها علمانية بحتة، بينما انتقدوها لكونها قومية صارمة – دون أن يدركوا دائماً أن السمتين هما وجهان لعملة واحدة.
ومع ذلك، فإن التاريخ لا يختفي ببساطة، وقد يعود بمفاجأة. منذ الثمانينيات، كان هناك إحياء عثماني جديد في تركيا، بلغ ذروته في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين تحت قيادة أردوغان. ولكن بينما يتعلق هذا الإحياء بشكل كبير بقوة المسلمين ومجدهم، فإنه غالباً ما يفتقر إلى فهم واقعي للعمانيين أنفسهم – وإلى إحساسهم الأكثر تعددية بالعالم.
لإنصاف الأمر، فقد استدعت حكومات أردوغان في بعض الأحيان الجانب التعددي من التراث العثماني. فقد نفذت إصلاحات استفادت منها المؤسسات المسيحية في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، واستعادت الكنيس الكبير التاريخي في أدرنة، وهو واحد من أكبر الكنائس في أوروبا، في عام 2015. وهناك أيضاً تقارير تفيد بأن معهد Halki، الذي أغلق في عام 1971 من قبل المؤسسة العلمانية القومية، قد يُعاد فتحه أخيراً – وهو ما سيكون متأخراً جداً، ولكنه خبر جيد على أي حال. وحتى أثناء الاحتفال بـ “فتح إسطنبول” في نهاية الأسبوع الماضي، أشاد أردوغان على الأقل به لأنه أتاح “التسامح تجاه الناس من خلفيات ومعتقدات مختلفة.”
استعادة التعددية العثمانية الحقيقية
مثل هذا التسامح الشامل – إن لم يكن القبول الصريح – هو الروح التي تحتاجها تركيا وجميع جيرانها ما بعد العثمانية اليوم، بدلاً من قمع الأقليات، ورهاب الأجانب المفرط، والقومية غير المجدية التي شوهت الكثير من تاريخهم الحديث.
إنها روح تدعو أيضًا إلى الاعتراف بأن ما نحتفل به كـ “فتح” أو “تحرير” قد يكون مأساة لشخص آخر. وكما فهم آخر سلاطين الدولة العثمانية العظمى، لا حكمة في استفزاز مشاعر الآخرين لمجرد الشعور بتحسن قليل عن أنفسنا.