الاضطراب الثوري الذي اجتاح الشرق الأوسط خلال السبعينيات وأوائل الثمانينيات لم يكن ينتمي إلى معسكر أيديولوجي واحد. يضع حساب جيسون بيرك الطليعة الماركسية المعلنة والفصائل الإسلامية الراديكالية في نفس المجال التحليلي، معتبراً كليهما استجابة لفشل الدولة الحاد وحرمان المشاركة الجماهيرية. بالنسبة للعديد من الثوريين في الشرق الأوسط، كان تدمير الأنظمة السياسية القائمة لا ينفصل عن وعد التجديد الاجتماعي الشامل.
يجادل بيرك بأن المقاتلين اليساريين قدموا المفردات وطرق التنظيم ومجموعات العنف الحضري التي امتصتها لاحقاً الجماعات الإسلامية بعد أن تم قمع اليسار وتفكيكه. يكشف هذا النقل للتكتيكات بدلاً من العقيدة عن استمرارية أعمق: عندما يتم قمع المظالم الجماهيرية بدلاً من معالجتها، لا تختفي الطاقة الثورية؛ بل تنتقل.
تعامل الكتاب مع شخصيات مثل إيلتش راميريز سانشيز والأحداث من الثورة الإيرانية إلى احتلال المسجد الكبير يظهر كيف سمحت الدول الضعيفة، وصراعات الحرب الباردة، وتوسيع الشبكات العالمية للنقل بتصعيد العنف غير الحكومي قبل أن توجد قدرات المراقبة والاحتجاز الحديثة. من خلال وصف مواضيعه بالثوريين بدلاً من الإرهابيين، يبرز بيرك المحتوى السياسي دون تبرير الأذى الذي تسببوا فيه. الثوريون في الشرق الأوسط، في هذا السياق، ليسوا شذوذات بل منتجات لتاريخ إقليمي معين.
شارك الثوريون في الشرق الأوسط ساحة واحدة
مايكل يونغ: ما الذي دفعك لكتابة “الثوريون”، وأخذها في الاتجاه الأصلي إلى حد ما بوضع كل من الماركسيين المزعومين والإسلاميين في نفس الفئة؟ ماذا كنت تريد أن يأخذ القراء معهم؟
جيسون بيرك: سواء كانت أصلية أم لا، أعتقد أنه من غير الممكن تجنب الكتابة عن العنف المتطرف في السبعينيات وأوائل الثمانينيات في الشرق الأوسط دون الكتابة عن كل من اليسار والإسلاميين. للبدء، كلاهما مشاريع ثورية تسعى إلى تحويل المجتمع والسياسة والاقتصاد والثقافة بشكل كامل. في أشكالها الأكثر تطرفاً، كلاهما ينشأ في منتصف إلى أواخر الستينيات وكلاهما يشترك في بعض الأهداف، ولا سيما الولايات المتحدة وإسرائيل.
كيف غذى اليسار التطرف الإسلامي
كان لليسار تأثير واضح للغاية على الإسلاميين. كيف يمكن أن يكون الأمر غير ذلك في ظل البيئة التي كان يعمل فيها حتى أكثر النشطاء الدينيين راديكالية ويشكلون أفكارهم؟ استعار الإسلاميون مفاهيم مهمة وكمًا كبيرًا من المفردات وكذلك التكتيكات من اليسار.
كان هناك العديد من اليساريين السابقين الذين أصبحوا إسلاميين راديكاليين، لا سيما في لبنان، وخاصة في السنوات الأخيرة من الفترة التي أتناولها عندما تم قمع اليسار وتفككه، وظهر الإسلام كوسيلة جديدة وناجحة محتملة لتغيير العالم الذي يعيش فيه هؤلاء الأفراد بشكل جذري. بمعنى ما، أصبحت الثورة التي تم السعي إليها “مُسلمة” – لكن يبدو أنه لا شك في أنها كانت لا تزال مشروعًا ثوريًا.
القمع لا ينهي الصراع
أعتقد أن هذا مهم لعدة أسباب، لكن من أبرزها الاستنتاج الواضح أنه إذا لم يتم معالجة المظالم التي تدفع الناس إلى العنف والاحتجاج بطريقة أو بأخرى، وإذا تم تدمير الأفراد أو المنظمات التي تسعى إلى التغيير أو قمعها، فإن أفرادًا ومنظمات أخرى ستأخذ مكانها. قد لا تستخدم هذه نفس اللغة أو حتى التكتيكات وقد تجذب شرائح مختلفة من السكان، لكنها ستجلب في كثير من الحالات العنف بدورها.
لماذا “الإرهابي” ي obscures أكثر مما يفسر
MY: في الثمانينيات، كتب الكاتب كريستوفر هيتشنز مقالًا شهيرًا بعنوان “أفعال الاستخدام العشوائي”، حيث دحض جميع تعريفات كلمة “الإرهاب”، واصفًا الكلمة بأنها “كلمة دعاية زائفة علميًا”، واحدة غالبًا ما تكون تكرارية أو دائرية. ما رأيك في هذا، وهل شكل ذلك تفكيرك أثناء الكتابة؟ هل كنت تحاول قول شيء ما من خلال تحديد موضوعات كتابك على أنهم ثوريون وليسوا إرهابيين؟
JB: بالتأكيد، هذه كلها أسئلة مشروعة والنقاش حول تعريف الإرهابيين والإرهاب هو نقاش مفيد ومهم. استخدمت الأنظمة المتعاقبة في جميع أنحاء منطقة الشرق الأوسط وما وراءها كلمة “إرهابيين” لوصف أولئك الذين لا يعجبهم.
استخدم الفرنسيون ذلك في الجزائر، واستخدمه الأمريكيون في فيتنام، ويستخدمه الإسرائيليون لوصف الجماعات المسلحة الفلسطينية، وهكذا. ثم بالطبع هناك السؤال الكامل حول الإرهاب الدولة، الذي يتجاوز إلى حد ما نطاق كتابي ولكنه أيضًا محور دراسة ومناقشة مهم ومبرر. يتم تناول كل هذا إلى حد ما في الكتاب نفسه، خاصة عندما أصف النقاشات المريرة في الأمم المتحدة في أوائل السبعينيات حول طبيعة وتعريف الإرهاب، حقًا الجدل حول تلك المقولة الكلاسيكية التي تقول “إرهابي شخص ما هو مقاتل حرية شخص آخر”.
لذا، لا أستخدم أبدًا الاسم “إرهابي” في كتابي أو تقاريري. لا أعتقد أنه من المفيد تقليل الأفراد، مع كل دوافعهم وهوياتهم وتجاربهم المعقدة، إلى وصف واحد كاسم. ولكن بعد كل التحفظات، لا زلت أعتقد أنه من المفيد أن نكون قادرين على استخدام كلمة “إرهابي” كصفة لوصف مجموعة معينة من التكتيكات التي تهدف إلى استخدام العنف، أو التهديد بالعنف، لإلهام الخوف بين المدنيين بهدف التأثير على الحكومات أو المجتمعات، أو إحداث تغيير وفقًا لأجندة معينة يمكن التعرف عليها.
لذا، للإجابة على سؤالك المحدد حول عنوان الكتاب، نعم، هو وسيلة لتجنب استخدام “إرهابيين” كاسم، ولكن أيضًا استخدام “ثوار”، الذي كان وسيلة أخرى لوصف هؤلاء الفاعلين في ذلك الوقت، بوضوح بطريقة أكثر تعاطفًا. إنه حل وسط بين الاثنين وبالتالي له جميع عيوب أي حل وسط، ولكنه يحمل أيضًا مزايا.
JB: هناك الكثير مما يمكن قوله عن راميريز سانشيز – أستخدم اسمه الحقيقي في الكتاب لأنني لا أرى لماذا يجب أن يُسمح له باستثناء استخدام اسم مستعار بينما لا يُسمح للآخرين بذلك. كل ذلك جزء من الأسطورة غير السارة والمبالغ فيها عن رجل كانت أنشطته في الواقع مشينة ونرجسية وتفتقر إلى أي دافع أيديولوجي حقيقي.
لست متأكدًا من أنه يمثل الحركة الثورية الماركسية الأوسع. إنه بالتأكيد مختلف جدًا جدًا عن الألمان الغربيين أو اليابانيين أو الإيطاليين خلال تلك الفترة. إنه مثير للاهتمام حقًا لسببين رئيسيين. الأول هو أنه أول “إرهابي مشهور” حقيقي في العالم، كما وصفه البعض، وهذا يقول الكثير عن وسائل الإعلام في تلك الفترة من السبعينيات بالإضافة إلى قضايا أخرى مثيرة للاهتمام تتعلق بالعنف والمجتمع الاستهلاكي.
السبب الآخر المرتبط هو أنه كان نتاج نوع جديد من العولمة – الكلمة تم صياغتها فعليًا من قبل نيويورك تايمز في عام 1974 عندما كان راميريز سانشيز يقترب من ذروة شهرته. لقد أنشأت البنية التحتية للنقل التي لم تسمح له فقط بالتنقل بسهولة، ولكن أيضًا قدمت الأهداف التي استغلها هو وآخرون بسهولة.
أعتقد أن السبب الثالث المهم سيكون أن راميريز سانشيز كان مسموحًا له بفعل ما فعله بسبب الحرب الباردة وكيف كانت ديناميكيات الصراع بين القوى العظمى تتجلى على الأرض، ولكن أيضًا كيف كانت الدول ضعيفة جدًا خلال هذه الفترة. لم تكن لديها ببساطة القدرات من حيث المراقبة أو الإكراه أو الاعتقال التي طورتها في العقود التي تلت ذلك والتي تمتلكها الآن.
الثورات اليمينية لا تزال ثورات
MY: من الجدير بالثناء أنك تغطي التطورات في الشرق الأوسط في كتابك، بدلاً من التركيز على كيفية قيام الجماعات المسلحة، العديد منها من المنطقة، بتنفيذ هجمات ضد الدول الغربية. تركز على الثورة الإيرانية ومحاولة الاستيلاء الفاشلة على المسجد الحرام في مكة، ولكن إلى أي مدى تشكل هذان الحدثان أعمالًا ثورية، أو أعمالًا مضادة للثورة، من حيث أنهما سعتا فعليًا لفرض أنظمة أكثر محافظة؟
JB: أعتقد أن الفكرة الكاملة عن “المضادة للثورة” تفترض أنها محاولة لعكس التقدم أو على الأقل التغيير الجذري. أولاً وقبل كل شيء، لا أعتقد أن الثورة الإيرانية أو محاولة الاستيلاء الفاشلة على المسجد الحرام في مكة يمكن وصفها بأنها محاولة لعكس أي تغيير سابق.
كانا مختلفين تمامًا، حيث كان الأول لديه مشروع واضح وصارم للحظة الراهنة التي تمر بها إيران، بينما كان الثاني متجذرًا في رؤية أكثر كآبة كانت شبه غير واقعية عن عمد. ومع ذلك، سعى كلاهما إلى إقامة مجتمعات جديدة تمامًا من الصفر، إذا جاز التعبير، لذا لا أرى سببًا لوصفهما بالثورات المضادة بدلاً من الثورات المباشرة. خلاف ذلك، سيبدو أن هذا يعني أن اليسار فقط هو القادر على تنفيذ ثورة بينما اليمين محكوم عليه بالثورات المضادة. كل هذا يبدو لي قريبًا جدًا من الديالكتيك الماركسي الكلاسيكي.
الثوار في الشرق الأوسط يجدون حاملي أفكار جديدة
MY: عندما يتعلق الأمر بالعالم العربي، كيف تقارن فترة الحماس الثوري التي تغطيها، والتي تشمل بشكل رئيسي السبعينيات وأوائل الثمانينيات، بالمزاج الثوري الذي أعقب الانتفاضات العربية في 2010-2011؟ ماذا تخبرك أوجه الشبه، إن وجدت، أو الاختلافات؟
JB: هذا سؤال رائع. أعتقد حقًا أنه من الصعب جدًا مقارنة الفترتين بأي معنى ذي مغزى. إنهما مختلفتان تمامًا تقريبًا في كل شيء، باستثناء حقيقة أن الكثير من الشباب أرادوا التصرف بطريقة مباشرة جدًا لتحسين مستقبلهم ومستقبل الملايين من الآخرين.
أعتقد أن هذا يتحدث حقًا عما قلته في البداية، وهو أن الناس سيظلوا دائمًا يرغبون في تغيير وتحسين الأمور وفقًا لقيمهم وآرائهم ورؤاهم، وأنه إذا تم قمعهم أو القضاء عليهم أو ببساطة تجاهلهم، فإن الطاقة التحولية الجذرية وغالبًا العنيفة ستسعى ببساطة إلى منافذ أخرى من خلال فاعلين آخرين.
أعتقد أنه إذا نظرت إلى المسارات المختلفة للراديكالية اليسارية في الستينيات في أوروبا الغربية والشرق الأوسط، يمكنك أن ترى ذلك بوضوح شديد.
في أوروبا الغربية، كان لديك سلسلة من الإصلاحات التي استجابت للعديد إن لم يكن لجميع مطالب المحتجين في الستينيات، على الأقل على الصعيدين الاجتماعي والسياسي والثقافي، إن لم يكن الاقتصادي. بحلول أوائل الثمانينيات، اختفى التطرف الثوري في أوروبا الغربية تقريبًا، مع توجيه تلك الطاقات الآن نحو الحملات البيئية أو الاحتجاجات القائمة على الهوية، ولكن ليس نحو الأنشطة التي تدعو إلى الإطاحة بالرأسمالية كهيكل ونظام. في الشرق الأوسط، لم يكن هناك سوى القمع العنيف، وترك هذا فراغًا تم ملؤه بسرعة من قبل الإسلاميين.