居鲁士大帝既非德黑兰所有，亦非华盛顿所有

居鲁士日面对现代对抗

在公元前539年10月29日，居鲁士大帝凯旋进入巴比伦。这个日期记录在《巴比伦编年史》中，并获得了现代的新生命：一些伊朗人现在将其标注为居鲁士日，纪念这位允许被流放的各族人民（包括犹太人）返回故土的皇帝。今年，这一周年恰逢伊朗、以色列与美国之间的对抗。该纪念活动没有官方地位，但其流行反映了当代伊朗的焦虑。在古代波斯的世界观中，帝国征服与务实的宽容可以并存。

最近在雅典，国务卿Marco Rubio援引古希腊为西方文明的源头，回忆公元前480年波斯对雅典卫城的掠夺。他的言辞将当今与德黑兰的对抗置于文明叙事之中。伊朗官员及其对手则从各自的历史话语中取材。为支持各自的叙事，交战各方惯常援引六个反复出现的事件：希波战争；居鲁士与犹太人复兴；以斯帖与普珥节；费雷敦对抗札赫阿克；沙普尔一世俘获皇帝瓦勒良；以及卡尔巴拉之战——后者经常被伊朗已故最高领袖Ali Khamenei引用。

居鲁士大帝不属于任何一方

这些并非等同的历史：有些是有据可查的事件，另一些则是神圣或民族神话。然而，所有这些都可以将地缘政治冲突转化为一场超越时代的身份戏剧。

Samuel Huntington在1993年提出的范式使“文明”成为国际关系中的一个重要组织类别。但“文明”是一个现代构造，而非古人的自我描述。居鲁士并未将自己视为界定明确的“波斯文明”的守护者，亚历山大也不是以“西方”使者的身份东征。这样的二元对立对他们而言本无意义。

文明是现代的构造

希波战争为一种永恒的文明冲突提供了有缺陷的范本。它们是特定国家与联盟之间的争端，随后伴随数百年的交流。居鲁士入巴比伦在圣经传统中被颂扬，并记载于居鲁士圆筒，称其允许流亡者返回。相反，《以斯帖记》描绘了宫廷阴谋：哈曼针对犹太人的阴谋被以斯帖与默底改挫败，并在普珥节期间被纪念。两种叙述都不能为对现代伊朗人或犹太人做出笼统的道德定论提供依据。

对神话和晚期古代史的类似谨慎同样适用。在Ferdowsi的Shahnameh中，暴君Zahhak被Fereydun推翻——这一故事现被伊斯兰共和国的反对者作为解放寓言使用。也不应将Shapur I在260 CE对Valerian的胜利——在Naqsh-e Rostam被永存化——简化为不变的波斯-罗马对抗。Shapur的浮雕既颂扬帝国至高无上，又显示出竞争帝国相互观察并相互借鉴。Karbala仍然是什叶派宗教记忆和Khamenei抵抗范式的核心。然而，其道德共鸣并不意味着每一项国家政策都是Imam Hussein事业的延伸。

帝国的借鉴胜过征服

一个更具启发性的历史始于超越刻板印象的地方。Alexander娶了Bactrian贵族之女Roxana，将被征服的精英与他的帝国绑在一起，而他的情人Bagoas，一位英俊的波斯贵族，则体现了宫廷融合。希腊-巴克特里亚王国后来在今天阿富汗北部的Balkh由Diodotus在约250 BCE自塞琉古王朝分裂后建立。其统治者和臣民生活在同等受希腊与伊朗传统塑造的世界中——这是由征服产生并通过适应得以维系的混合秩序。Alexander采纳了Achaemenid的宫廷礼仪并鼓励他的军官与当地贵族通婚。他的继承者通过持续的协商来治理。

这种跨文化的综合得以延续。波斯行政官为阿拔斯哈里发国奠定了制度基础。后来的波斯化-突厥王朝在中亚到印度间资助文学与建筑。Avicenna将希腊哲学与伊斯兰神学融合，而Goethe在Hafez中找到了文学上的同侪，创作了他的West-östlicher Divan。影响在君主划定的边界之间流动自如。

居鲁士大帝考验他的继承者

历史不提供文明和谐的简单叙事，而是提供一堂关于复杂性与超越僵化二分法的治国术的严峻课程。援引过去的领导人必须面对其完整轨迹，而不是选择性地摘取便利的片段。

这一义务主要落在德黑兰身上。一个制度化性别歧视、迫害少数群体、与塔利班结盟、忽视前伊斯兰时代遗产并以反西方革命为意识形态核心的政府，无法可信地宣称对波斯文明的守护权。如果对难民的同情和保护妇女权利被视为西方文明的支柱，那么特朗普政府对难民的做法、其与塔利班达成的灾难性和平协议以及对塔利班政权的持续资助，同样使其拥有并代表西方文明的可信性受到质疑。

对于以持续的迫害与流离失所作为国家悲剧重要组成部分的以色列政界来说，对加沙平民的待遇在道德上是有问题的。

国王日（Cyrus Day）上要解决的关键问题并非哪个政治行为体拥有古代遗产，而是自称为“文明国家”的政体是否有信心将其宣称的文明创立精神付诸实践。