واقع‌گراییِ مورگنتهاو قدرت را با بازدارندگی اخلاقی و رضایت پیوند می‌داد. این مقاله می‌گوید که واقع‌گراییِ ترامپ نفوذ را با زور مساوی می‌داند، با اشاره به ونزوئلا، کوبا، ایران و حملات به دادگاه‌ها و مطبوعات، و هشدار می‌دهد که زیاده‌روی منابع دموکراتیک قدرت آمریکا را فرسایش می‌دهد.
واقع‌گرایی ترامپی مرزهای اخلاقی مورگن‌تائو را بددرک می‌کند
«سیاست بین‌الملل، مانند همه سیاست‌ها، مبارزه‌ای برای قدرت است.» هانس مورگن‌تائو این جمله را از پشت میزش در شیکاگو در آغاز جنگ سرد نوشت، زمانی که ایالات متحده و اتحاد شوروی وارد رقابتی بی‌پایان برای تسلط جهانی شدند. Politics Among Nations، جلدی که مورگن‌تائو در نهایت تولید کرد، به‌سرعت تبدیل به پرکاربردترین کتاب درسی روابط بین‌الملل در ایالات متحده شد و چارچوب فکری—واقع‌گرایی—را فراهم آورد که نسل‌هایی از پژوهشگران و سیاستگذاران را هدایت کرد.
اگرچه طی نزدیک به هشت دهه از انتشار تأثیرگذارترین اثر مورگن‌تائو بسیار تغییر کرده است، اصول بنیادین همان باقی مانده‌اند. ماهیت انسان که برای مورگن‌تائو محرک مبارزه برای قدرت بود، تغییر نیافته است. دولت‌ها هنوز مهم‌ترین بازیگران در نظام بین‌الملل‌اند و برای نفوذ رقابت می‌کنند. قدرت‌های بزرگ همچنان جهت تاریخ را تعیین می‌کنند. بسیاری از عناصر دنیای امروز به نظر می‌رسد نتیجه‌گیری‌های مورگن‌تائو را تأیید کنند: تلاش‌های روسیه برای برپایی حوزه نفوذ در اروپای شرقی، جستجوی چین برای هژمونی در شرق آسیا، و احیای دکترین مونرو از سوی ایالات متحده در نیمکره غربی همگی بر تقدم منافع ملی بر آرمان‌های اخلاقی و هنجارهای بین‌المللی دلالت دارند.
برای بسیاری، سهم‌های مورگن‌تائو با شناسایی قدرت به‌عنوان تعیین‌کننده کلیدی رفتار دولت‌ها آغاز و پایان می‌یابد. اما این بررسی یکی از مشاهدات محوری او را از دست می‌دهد: اینکه حتی اگر انسان‌ها تمایل به حداکثرسازی قدرت داشته باشند، آن‌ها همچنین موجوداتی اخلاقی‌اند که در پی محدود کردن قدرت خود نیز هستند. نوشته‌های مورگن‌تائو نشان‌دهنده دیالکتیکی بین قدرت و اخلاق است—دو مفهوم به‌ظاهر ناسازگار که او تمام عمر کوشید آن‌ها را مصالحه کند. دور از آنکه قدرت را رمانتیک کند، مورگن‌تائو نیاز به مهار آن را می‌دید.
او مهاجری بود که از آلمان نازی گریخته و مرهون حیات خود به ایالات متحده بود و راهنمایی مشخصی برای هموطنان آمریکایی‌اش داشت. حتی زمانی که از ایالات متحده می‌خواست منافع حیاتی خود را با حفظ توازن قدرت مطلوب در مناطق کلیدی محافظت کند، از کشور می‌خواست قدرت خود را با احتیاط به‌کار گیرد. مورگن‌تائو ایالات متحده را تنها کشوری می‌دید که هم ظرفیت و هم اراده لازم را داشت تا از ارزش‌های متعالی که به باور او قدرت باید خدمت‌گزار آن‌ها باشد، دفاع کند.
او متعهد به حفظ قدرت آمریکا به‌عنوان بازدارنده‌ای در برابر خشونت و تعصبِ تجربه‌شده‌اش بود. با این حال از اینکه مداخله‌گرایی بیش از حد ایالات متحده بنیان‌های آن قدرت را تهی کند، بیم داشت. این، از نظر مورگن‌تائو، برای بشریت تراژدی خواهد بود.
شاید هیچ دولتی مورگنتا را بیشتر از دولت دوم ترامپ اشتباه نخوانده باشد. مقامات آن از به‌کارگیری نیروی نظامی در سراسر جهان، از ایران تا ونزوئلا و کارائیب، لذت می‌برند، در حالی که نگرانی‌ها دربارهٔ اتهامات جنایات جنگی را نادیده می‌گیرند و به متحدان دیرینه تهدید می‌زنند. استیون میلر، معاون رئیس دفتر کاخ سفید، چشم‌انداز ترامپی را نمونه‌سازی کرد وقتی که در ژانویه از «قوانین آهنین جهان» یاد کرد، جهانی «حکومت‌شده توسط قدرت»، «حکومت‌شده توسط زور» و «حکومت‌شده توسط نیرو».
برخی تحلیلگران نیز به‌اشتباه اقدامات دولت ترامپ را در رئالیسم ریشه‌یابی کرده‌اند. برای مثال، یک مقالهٔ مفصل در The New York Times Magazine با تیتر «The Theory That Gives Trump a Blank Check for Aggression» منتشر شد. این امر قابل‌فهم است، زیرا دولت ترامپ بارها ادعا کرده اقداماتش بر پایهٔ «رئالیسم منعطف» استوار است.
اما هر قرائتی از رئالیسم که بُعد اخلاقی نظریهٔ مورگنتا را در نظر نگیرد هم اشتباه و هم خطرناک است. وقتی ایالات متحده قدرت خود را محدود می‌کند، به هنجارهای بین‌المللی پایبند می‌ماند، با متحدان و شرکا مشورت می‌کند و برای تحقق ارزش‌های فراتر از خود از قدرتش استفاده می‌کند، کشورها نفوذ آمریکایی را قابل‌تحمل‌تر می‌یابند و این به پایداری آن کمک می‌کند. اما اگر اقدامات واشنگتن از این محدودیت‌ها جدا شود، دیگران به اختصاصات آمریکایی تمکین نخواهند کرد و جهان جای خطرناک‌تری خواهد شد.
بازگشت به بنیان‌های رئالیسم—به مردی که این سنت فکری را به آمریکاییان معرفی کرد—مهم است. اگر مورگنتا این لحظه را در تاریخ ایالات متحده می‌دید، نتیجه می‌گرفت که کشور درس‌های او دربارهٔ اهمیت قدرت را بیش‌ازحد آموخته و در معادل دانستن آن با به‌کارگیری زور مرتکب اشتباه شده است.
او نیاز به ارتقای پرسش‌های اخلاقی و بازسازی قیدهای هنجاری بر تمرین قدرت را می‌دید. و هشدار می‌داد در برابر درهم‌تنیدگی‌های خارجی که دموکراسی آمریکایی را تضعیف می‌کنند، دموکراسی‌ای که همچنان منبع قدرت کشور است. این‌ها درس‌هایی هستند که به ایالات متحده کمک خواهند کرد تا در دورهٔ تشدید رقابت قدرت‌های بزرگ، دوره‌ای که حاشیهٔ خطا اندک و هزینهٔ اشتباه محاسبه می‌تواند فاجعه‌بار باشد، مسیر خود را بیابد.
خروج از اروپا
مورگنتاو در زمستان 1904 در خانواده‌ای یهودی شهرنشین و طبقه متوسط در جنوب آلمان دیده به جهان گشود. پدر محافظه‌کار و اقتدارگرای او، لودویگ، تک‌فرزندش را طوری تربیت کرد که به سلطنت احترام بگذارد و به دستاوردهای کشورشان افتخار کند. کودکی مورگنتاو می‌توانست مثل کودکی پسر کم‌رو و پیش‌رسی در یک جامعه بورژوای متکی به خود سپری شود، اما شکست آلمان در جنگ جهانی اول و رشد یهودستیزی مسیر زندگی او را به‌طور چشمگیری تغییر داد.
در سال 1922، هنگامی که مورگنتاو به‌عنوان دانش‌آموز ممتاز در دبیرستانش انتخاب شد تا در مراسمی عمومی به هم‌کلاسی‌ها و همسایگانش درباره نام‌گذار مدرسه سخن بگوید، وقتی شروع به سخنرانی کرد دید برخی پشت کرده‌اند و برخی دیگر بینی‌شان را گرفته‌اند و او را این «یهودی گندیده» خوانده‌اند. مورگنتاو سخنانش را تمام کرد، اما هنگام خروج از میدان، هم‌کلاسی‌هایش به او توهین‌های ضدسامى گفتند و به او تف انداختند. تنها چند ماه بعد، هیتلر با صدها استورم‌تروپر به زادگاه مورگنتاو، کبورگ، هجوم برد و این افراد به معترضان حمله کردند در حالی که پلیس تماشا می‌کرد. کبورگ به‌زودی به این لکه ننگین مشهور شد که نخستین شهری است که نازی‌ها را به قدرت انتخاب کرد.
مورگنتاو کبورگ را ترک کرد و امیدوار بود نویسنده یا شاعر شود اما پس از آنکه ابرتورم ارزش پول خانواده‌اش را نابود کرد مجبور شد به حقوق روی آورد. در دوران کارآموزی زیرنظر هوگو زینزهایمر، یکی از وکلای برجسته کارگری جناح چپ، شاهد بود قضات محافظه‌کار جمهوری وایمار را تضعیف می‌کنند و به کسانی کمک می‌کنند که در پی نابودی آن بودند. مورگنتاو بعدها در خودزندگی‌نامه فکری‌اش بازتاب کرد که این امر او را به این نتیجه رساند که «آنچه تعیین‌کننده بود نه محاسن تعبیرهای حقوقی مختلف، بلکه توزیع قدرت سیاسی بود.»
با بدتر شدن وضعیت زندگی برای یهودیان آلمان، او به ژنو گریخت تا حقوق تدریس کند. متأسفانه سوئیس به‌اندازه کافی دور نبود؛ پس از آنکه هیتلر در آلمان به قدرت رسید، دانشجویان شروع به تحریم کلاس‌های او کردند چون نمی‌خواستند قانون آلمان را از یک یهودی بیاموزند. سپس منصبی در مادرید یافت اما جنگ داخلی اسپانیا او را بی‌خانمان کرد و در اروپا سرگردان شد تا اینکه در سال 1937 به‌عنوان پناهنده‌ای بی‌پول به نیویورک رسید. پس از اینکه از نزدیک ظهور فاشیسم را دیده بود، مورگنتاو شوکه شد که بسیاری از آمریکایی‌ها معتقدند طبیعت انساناً بنیاداً خوب است، که صلح وضعیت طبیعی بشر است، و اینکه تاریخ داستان پیشرفت است.
در نیویورک و سپس کانزاس‌سیتی، مورگنتاو نگران شد هنگامی که ایالات متحده تماشاگر تجدید تسلیح آلمان نازی، ضمیمه کردن اتریش و تهاجم به چکسلواکی بود. او معتقد بود که ناتوانی در درک طبیعت انسان باعث شده دموکراسی‌های غربی به قانون بین‌الملل و جامعه ملل ایمان کور داشته باشند و آن‌ها را به مسیر کمترین مقاومت با رضایت‌دادن به هیتلر واداشته که مستقیماً به پرتگاه اخلاقی انجامید.
پس از سقوط فرانسه در سال 1940، مورگنتاو نوشتن اولین کتاب خود به زبان انگلیسی را آغاز کرد و هدف خود را قرار داد بر اطمینان آمریکایی‌ها که روش‌های علوم طبیعی می‌تواند جهان اجتماعی را قابل‌فهم سازد و اینکه نیروی محض عقل در نهایت تعارض را حذف خواهد کرد.
در Scientific Man vs. Power Politics، منتشرشده در 1946، او متهم کرد که عقل‌گرایی و لیبرالیسم ماهیت انسان، ماهیت جهان و ماهیت خودِ عقل را اشتباه درک کرده‌اند. انسان‌ها علاوه بر داشتن نیازهای عقلانی، تکانه‌های غیرعقلانی‌ای داشتند که نمی‌شد با عقل از بین برد. «شهوت قدرت» انسان تنها زمانی ارضا می‌شد … «اگر او شبیه خدا شود.» کشورها، مانند انسان‌ها، در پی حداکثرسازی قدرت خود بر یکدیگر بودند و این امر تعارض را اجتناب‌ناپذیر می‌کرد.
Scientific Man نقدهای فاجعه‌باری دریافت کرد، و مورگنتا چگونه بعداً به یاد آورد که «مردم را تا سر حدّ شوک برد.» او رویکرد خود را تعدیل کرد، پیام خود را به آمریکایی‌ها گره زد و آن را در قالب یک کتاب درسی عرضه کرد که با واقع‌گرایی آن‌ها هماهنگ بود.
او می‌خواست این کتاب نشانه‌ای از تحول در تفکر آمریکایی درباره سیاست خارجی باشد و به‌صورت خصوصی نوشت که با پیشینیانش «همانند تفاوت یک اتومبیل با یک ارابه اسب‌کش» متفاوت خواهد بود. دو سال بعد، در Politics Among Nations، به آن هدف دست یافت. مورگنتهاو تأکید کرد که مبارزه برای قدرت غیرقابل‌اجتناب است.
همه دولت‌ها در پی حفظ، افزایش یا نمایش قدرت خود بودند. خلع‌سلاح، امنیت جمعی و حق بین‌الملل این مبارزه را مهار نخواهند کرد. تنها توازن قوا می‌تواند مانع از تلاش کشورها برای سرنگونی نظم موجود شود. قدرت تنها از طریق قدرت مقابل می‌تواند مهار شود.
بربریت و تمدن
آسان است درک کنیم چرا بسیاری مورگنتهاو را به‌عنوان طرفدار realpolitik—وارثانی چون ماکیاولی یا بیسمارک—اشتباه بخوانند. به هر حال، او قدرت را در مرکز تحلیل خود قرار داد. اما هرگز آن را رمانتیک نکرد. همان‌طور که در نامه‌ای خصوصی نوشت، «من تحلیل‌گر دولت-ملت و قدرت هستم و بارها و بارها دلالت‌های منفی اخلاقی آن‌ها را برجسته کرده‌ام.»
روبِرویی‌های شخصی مورگنتهاو با قدرت به او آموخته بود که پیگرد بی‌مهار آن به فاجعه می‌انجامد. او درک کرده بود که محدودیت‌های هنجاری و اخلاقی برای نگه‌داشتن مبارزه بر سر قدرت در حدود قابل‌تحمل لازم هستند. همان‌طور که در نامه‌ای دیگر نوشت، «وظیفه جوامع متمدن این است که رانش‌های قدرت را ملایم کنند و آن‌ها را به کانال‌های اجتماعیِ سودمند هدایت نمایند.»
در واقع، مورگنتهاو نسبت به کسانی که در متحد ساختن قدرت با اخلاق ناکام می‌ماندند صبر کمتری داشت تا نسبت به کسانی که اهمیت قدرت را دست‌کم می‌گرفتند. اگرچه جهانی‌گرایی و ایدئالیسم رئیس‌جمهور Woodrow Wilson او را به یکی از اهداف مورد علاقه مورگنتهاو تبدیل کرده بود، او او را به یک شاهزاده ماکیاولی ترجیح می‌داد: «شکست ویلسون دست‌کم شکست عظمت بود، شکست دیدی بیش از حد بزرگ.»
هیچ‌کس درباره اپیگون‌های ماکیاولی چنین نخواهد گفت.» او به همان شیوه مورخ و نظریه‌پرداز سیاسی بریتانیایی E. H. Carr را نیز مورد انتقاد قرار داد، که نسبی‌گرایی اخلاقی‌اش او را به دفاع از مواجهه با هیتلر سوق داده بود. کار، نوشت، «هیچ منظر متعالی‌ای برای بررسی صحنه سیاسی و ارزیابی پدیده قدرت نداشت.» در حالی که هر دو مرد به‌عنوان متفکران برجسته واقع‌گرایی دیده می‌شوند، مورگنتهاو با لحنی تلخ درباره کار نتیجه‌گیری کرد که «ماکیاولی بودن چیز خطرناکی است. ماکیاولی بودن بدون virtù فاجعه‌آمیز است»—یعنی عمل کردن به سیاست‌های قدرت بدون مهارت و قضاوت ویرانگر است.
در Politics Among Nations، مورگنتهاو با رهبرانی که هم مبارزه برای قدرت را تمجید می‌کنند و هم هر محدودیتی بر استفاده از قدرت خود را رد می‌کنند به مخالفت پرداخت. او استدلال کرد که «فلسفه‌ها و نظام‌های سیاسی که شهوت و مبارزه برای قدرت را محور خود ساخته‌اند ناتوان و خودویرانگر ثابت شده‌اند.» و او به استانداردهای اخلاقی مشترکی اشاره کرد که می‌توانستند نظم را حفظ و مبارزه برای قدرت را تعدیل کنند.
او مشاهده کرد که در طول تاریخ، انسان‌ها بر این اصرار داشته‌اند که عمل سیاسی را تحت بررسی اخلاقی قرار دهند. زمانی که چنین محدودیت‌هایی وجود داشت، کشورها کمتر از آنچه قدرتشان اجازه می‌داد عمل می‌کردند؛ وقتی که رویه‌های معمولی، مانند ترور رهبران یک کشور رقیب یا کشتن بخش بزرگی از جمعیت غیرنظامی آن برای کاهش قدرتش، بدنام شدند. مورگنتهاو نتیجه گرفت: «آنچه تغییر کرده تأثیر تمدن است که آنچه مطلوب و امکان‌پذیر است را از نظر اخلاقی ملامت‌برانگیز می‌سازد و بنابراین معمولاً اجرای آن را ناممکن می‌کند.»
با این حال، در فوران بلافصل پس از جنگ جهانی دوم، او بر این باور بود که محدودیت‌ها بر مبارزه برای قدرت ضعیف‌ترین نقطه خود را از زمان پدیداری نظام دولت-ملتی مدرن به بعد تجربه کرده‌اند. هیتلر تلاش کرده بود یک ملت را نابود کند، و هم قدرت‌های محور و هم متفقین شهرها را بی‌تفاوتانه بمباران کرده بودند. اگرچه مورگنتهاو معتقد بود متفقین از نظر اخلاقی موجه بوده‌اند که برای شکست یک رژیم نسل‌کُش چنین اقداماتی کنند، با این وجود بیم داشت که مبارزه برای قدرت در مسیر بی‌حد و حصر شدن است. در عصر هسته‌ای، شکست در بازسازی این موانع اخلاقی می‌توانست به معنای پایان بشر باشد.
مبارزهٔ درست
شهرت سخت‌گیرانهٔ مورگنتا چگونه هستهٔ اخلاقی واقع‌گرایی او را مدت‌ها پنهان کرده بود. او به‌روشنی معتقد بود که قدرت باید وسیله‌ای برای رسیدن به هدف باشد—«تلاشی برای تحقق ارزش‌های اخلاقی از طریق ابزار سیاست.» او اذعان داشت که حداکثرسازی قدرت به‌خاطر خودِ قدرت هم ویرانگر است و هم بی‌معنی، و استدلال می‌کرد که «یک ملت باید منافع خود را در راه هدفی متعالی دنبال کند که به عملیات روزمرهٔ سیاست خارجی آن معنا می‌بخشد.» از نظر او، یونان و روم باستان به خاطر این به‌یادماندنی‌اند که قدرتشان خدمتی را انجام داد که عمر امپراتوری‌هایشان را پشت سر گذاشت: دموکراسی و فلسفهٔ آتنی، و حقوق و حکومت جمهوری‌خواه رومی.
هنگامی که او در شیکاگو جذب جامعه شد و خانواده‌ای برپا کرد، مورگنتا به این نتیجه رسید که ایالات متحده وارث این سنت است. سهم کشور در جهان و منبع قدرت آن در دموکراسی و زندگی مدنی‌اش نهفته بود. رویکردی واقع‌گرایانه—رویکردی که به‌طور محتاطانه قدرت را در خارج به‌کار می‌گرفت—برای حفاظت از تجربهٔ آمریکایی در داخل کشور مناسب‌ترین بود، به آمریکاییان امکان می‌داد تا در آزادی و امنیت زندگی کنند و در عین حال نمونه‌ای برای سایر کشورها ارائه دهند تا از آن پیروی کنند.
به عبارت دیگر، قدرت آمریکا باید به هدفی گره خورده می‌بود—هدفی که کشور آن را «به‌عنوان چراغی برای جذب بیگانگان، نه به‌عنوان شعله‌ای برای گسترش در سراسر جهان» ایفا می‌کرد. این صرفاً نظر یک دانشمند بی‌طرف نبود. ایالات متحده مورگنتا را پذیرفته بود وقتی هیچ کشور دیگری او را نمی‌پذیرفت، و مکانی بود که مهاجرانی مثل او می‌توانستند به بالاترین مرتبهٔ رشتهٔ خود برسند.
تا دههٔ 1960، مورگنتا دید که قدرت آمریکا با تهدیدی ناشی از خودِ آن مواجه است. او شروع به ابراز نگرانی‌های عمیق دربارهٔ مداخلهٔ ایالات متحده در ویتنام کرد و از سال 1961 هشدار داد که این مداخله ممکن است به باتلاقی مشابه جنگ فرانسه در الجزایر تبدیل شود.
دو سال بعد، همزمان با تشدید درگیری‌ها بین دولت ویتنام جنوبی و معترضان، مورگنتا از ایالات متحده خواست که خارج شود. او مخالفت خود را بر مبنای ملاحظات واقع‌گرایانه بنا نهاد و استدلال کرد که تسلط کمونیست‌ها بر ویتنام توازن قدرت در آسیا را تحت‌تأثیر قرار نخواهد داد، و بنابراین نظریهٔ دومینو را که معتقد بود کمونیسم پس از کسب جای پای منطقه‌ای به‌طور اجتناب‌ناپذیری گسترش می‌یابد، رد کرد.
مورگنتهاو همچنین شناخت که کمونیسم دیگر یکپارچه نیست و معتقد بود هو چی مین می‌تواند مانند تیتو در یوگسلاوی یک کشور غیرمتعهد را رهبری کند. او این مناقشه را جنگ داخلی می‌دید و نگران بود که ایالات متحده در تلاش است وضع موجود را حفظ کند که خود منبع بی‌ثباتی بود.
دولت‌های متوالی از هشدارهای مورگنتهاو غفلت کردند و در عوض ایالات متحده را عمیق‌تر وارد جنگ کردند. او از مصادره درس‌هایش درباره قدرت توسط سیاستگذاران آمریکایی آزرده شد و با نیروی تازه‌ای وارد بحث عمومی شد. در یک تجمع پرشور در میدان مدیسون اسکوئر گاردن نیویورک در ژوئن 1965، هشدار داد که جنگ چریکی تنها از طریق کشتار بی‌تبعیض مردم ویتنام جنوبی قابل پیروزی است، امری که بافت اخلاقی ایالات متحده را خواهد پاره کرد. اواخر همان ماه، مورگنتهاو با مک‌جورج باندی، مشاور امنیت ملی رئیس‌جمهور لیندون جانسون، در تلویزیون ملی مناظره کرد. او با خشم اخلاقی‌اش آغاز کرد: «من از نظر اخلاقی، نظامی، سیاسی و کلیت عقلانی با سیاست فعلی‌مان در ویتنام مخالفم.»
بزرگ‌ترین خطر جنگ، به تشخیص مورگنتهاو، «خطر متوجه خودمان، مأموریت ما در جهان، و وجود ما به عنوان یک ملت متمایز» بود. او تأسف می‌خورد: «اینجاست آخرین و بهترین امید ستمدیدگان و بردگان، که مردان نیک‌نیت در سراسر جهان آن را به‌عنوان نمونه‌ای درخشان می‌نگریستند، که ناکامی خود را در خشم ایدئولوژیک کور و ویرانگری بی‌هدف بر مردمی بی‌دفاع فرو می‌ریزند.» به گفته او، ویتنام هدفی را که به قدرت آمریکایی معنا می‌داد، فاسد کرده بود.
میراث تلف‌شده
جنگ ویتنام باور مورگنتهاو را تأیید کرد که قدرت جداشده از پرسش‌های اخلاقی به زیاده‌روی منجر خواهد شد. این امر ثابت کرد که ایالات متحده منافع دارد خود را محدود کند، حتی اگر فقط برای اجتناب از فاجعه باشد. به‌طور بنیادین‌تر، ویتنام نشان داد که ماجراجویی‌های خارجی می‌تواند بازگشت داشته باشد، دموکراسی و انسجام اجتماعی آمریکایی را تضعیف کند و در نهایت جایگاه بین‌المللی کشور را تضعیف نماید.
سوابق سیاست خارجی دوره دوم دولت ترامپ این بینش‌ها را با وضوح بیشتری نمایان کرده است. مقامات آن، مسائل اخلاقی را نمایشگری پرهزینه و حوزه‌ای برای آرمان‌گرایان کم‌فهمی می‌دانند که «نمی‌فهمند جهان چگونه کار می‌کند». کاخ سفید بارها و بارها به زور نظامی متوسل شده، به قایق‌ها در کارائیب حمله کرده، رئیس‌جمهور ونزوئلا، Nicolás Maduro، را ربوده، کوبا را محاصره کرده و با ایران جنگیده است. همچنین تهدید به اقدام نظامی علیه کانادا و دانمارک، دو تن از متحدان دیرین کشور، کرده است.
دموکراسی آمریکا، که فاصله زیادی با نقش «چراغی برای جذب بیگانگان» دارد، به سرعت در حال تبدیل شدن به داستانی هشداردهنده است. دولت دوم ترامپ بنیادهای قدرت آمریکا را از طریق حملات به دستگاه قضایی، مطبوعات و دانشگاه‌ها تضعیف کرده است. این دولت با خوشحالی هرگونه چک و توازنی بر قلمروی خود را زیر پا گذاشته است. حمله‌اش به نهادها و سیاست خارجی تهاجمی آن به هم تنیده‌اند؛ این دولت نه تنها از کسب مجوز کنگره برای جنگ با ایران کوتاهی کرد، بلکه حتی قبل از حمله حاضر نشد به مردم آمریکا استدلال‌های خود را ارائه دهد.
واقع‌گرایی ترامپ زور را با قدرت اشتباه می‌گیرد
رئیس‌جمهور Donald Trump تجاوزات خود را بر پایه «قوانین آهنینی که همیشه قدرت جهانی را تعیین کرده‌اند» توجیه کرده است. Morgenthau این را واقع‌گرایی نمی‌دانست. او معتقد بود که «قدرت برتر هیچ حقی، چه از لحاظ اخلاقی و چه از لحاظ قانونی، برای انجام هر کاری که از نظر فیزیکی ممکن است به آن نمی‌دهد.» در مقابل، دولت ترامپ به نظر می‌رسد که گمان می‌کند استفاده‌نکردن از قدرت در اختیارش همان تلف‌کردن آن است. حکم Morgenthau درباره Carr به همان اندازه درباره ترامپ صادق است: او «ماکیاولی بدون virtù» است، بازی قدرت را بدون قضاوت به اجرا می‌گذارد و کشورش را به سمت فاجعه هدایت می‌کند.
Morgenthau استدلال می‌کرد که دولت ترامپ خودِ مفهوم قدرت را اشتباه می‌فهمد، مفهومی که نباید با توان نظامی یکسان تلقی شود و باید به‌عنوان رابطه‌ای پیچیده و روان‌شناختی درک شود. قدرت واقعی، به‌گفته Morgenthau، در توانایی تأثیرگذاری بر کشوری از طریق رضایت نه اجبار نهفته است. از این منظر، به‌کارگیری زور نشانگر واگذاری قدرت سیاسی است، نه اوج آن. جنگ‌طلبی دولت ترامپ ضعف آن را لو می‌دهد: اقدام‌های تهاجمی‌اش در سراسر جهان اعتراف به ناتوانی آن در شکل‌دهی به رویدادها از راه‌های دیگر است.
بازیابی هدف پیش از زوال
اگرچه مورگنتا بر شیوهٔ حکمرانی بیزمارک رشد یافت، اما بیش از هر کس دیگری به آبراهام لینکلن ارادت پیدا کرد و حتی در واپسین سال‌های زندگی‌اش تلاش کرد کتابی دربارهٔ او بنویسد. مورگنتا در لینکلن رهبری نادر دید که هرگز در بند قدرت نبود، بلکه قدرت را در اختیار داشت و در نهایت آن را تابع ارزش‌های ماورایی ساخت. امروز، درست همان‌طور که در اوج جنگ ویتنام، مورگنتا وظیفهٔ خود را بازگرداندن اخلاق و معیارهای اخلاقی به جایگاه شایسته‌شان و برجسته‌سازی ضرورت حرکت قدرت برای هدایت جهان به سوی عدالت می‌دید.
ایالات متحده هدف خود را از دست داده است و مگر اینکه آن را بازیابد، موفقیت‌های منفرد در سیاست خارجی بی‌اهمیت خواهند بود. همان‌طور که مورگنتهاو نوشت، اگر کشور روح خود را از دست بدهد، هر پیروزی صرفاً «یادداشت‌های حاشیه‌ای در تاریخ زوال و سقوط دِولتی زمانی بزرگ» خواهد بود.